重构“存在论差异”
在《时间与他者》的开篇，列维纳斯就针对海德格尔明确提出：整本书的目的在于表明“时间不是独在主体的成就，而是主体与他人的关系本身” (100) 。不过，这里有一个进路，就是“他人”（autrui）首先出现（在正文第一句），因为关注的主题就是主体及其独在（solitude）。而“他者”（autre）是在谈论死亡的异质性以后才引入的。他者控制的是存在者的存在，而不是存在本身，但如何控制是一个不可能知道的谜。他者的整个存在是由外在性、异质性（altérité）构建的。只是在说到“那么死亡还是我的吗”时，即再次诉及主体性时，列维纳斯才又把他者定在他人上，“被承担的他者就是他人” (101) 。
早在《论逃避》中，列维纳斯就强调了从存在逃避的必要，但还没能提出全新的路径；到《从实存到实存者》，他更把这种逃避称为拯救和解放，并且认为个中关键就是“时间和他者” (102) ，把与他人的关系界定为是与神秘者、外在性和异质性的关系 (103) 。至于时间和他者如何构建了从存在中的解放，这是《时间与他者》的主题。尽管强调了从存在逃避的必要，但列维纳斯也仍然明确他的分析是存在论的，他“的确相信存在论问题和结构的存在” (104) ，这一路的存在论确信或自觉的分析结构一直持续到《总体与无限》。对列维纳斯来说，存在不仅不是一个空洞的概念，它还有自身的“辩证法” (105) 和自身的一般家政学（l'économie générale de l'être）。《时间与他者》的关键词“独在” (106) 就是一个这样的“存在”范畴。
列维纳斯认为，在海德格尔那里，“本真的”此在是孤独的，其“共在”（Miteinandersein）所描述的最多也只是一种“肩并肩”地朝向“共同的”目的（比如真理）而形成的团结，其中没有“面对面”的“源始的”与他人的关系。因为即便是绽出，也是要么在日常生活中散化，要么重又回到自身，其中都没有真正的“他人”的出现。但与海德格尔的《存在与时间》几乎相同的是，列维纳斯也首先明确要建立死亡对主体的肯定性意义，不过他重新界定了死亡现象，认为其中有一种神秘之谜，而并非必然是虚无，而且其中“不仅有与他者的关系，也有与时间的关系” (107) 。简而言之，列维纳斯就是要在海德格尔的存在论根基中开辟一条走出海德格尔，即走出
独在、面向他人的道路。
从存在论的角度看，正是我的存在决定了我的孤独。不可交流的不是在我之中的任何“内容”，而是“因为这种不可交流性就植根于我的存在之中” (108) 。这是一种最“内在的”关系性，即我与我自己的生存的关系。在这个意义上，列维纳斯说：“存在拒绝任何关系性和多元性。它不关涉其他的人而仅仅关涉存在者。” (109) 也就是说，存在与存在者是一个统一体。但若能打破这个统一体，就可以实质性地克服独在。在此，列维纳斯引入“位格”，即“存在者对自身的存在的承担”这一“存在论事件”。具体的进路是：
首先，在此存在与存在者“统一”的背景下，列维纳斯引入海德格尔的存在论“差异”，他说：“对于我来说，《存在与时间》最有意义的是海德格尔的（存在论）差异。” (110) 列维纳斯总的来说是支持海德格尔的存在论差异之说的，但是他认为在海德格尔那里，只有存在者才能现出存在，而这样的结果却又会使得存在者消融于存在，这样，差异就不彻底了，“在海德格尔那里只有差异没有隔绝（séparation）。存在总是在存在者那里被把握” (111) 。列维纳斯认为海德格尔的“向来我属性”（Jemeinigkeit）表明了这种差异的不彻底性，即总是要由Dasein甚至某人（quelqu'un）来拥有存在。
其次，列维纳斯认为海德格尔的“被抛状态”（Geworfenheit）事实上却又表明存在是先行并独立于存在者的，因为存在者只能在存在中才得以呈现，而永远不可能成为存在的主人。因此就必然有没有主体、没有存在者的存在，列维纳斯称之为匿名的il y a。 (112) 与《从实存到实存者》中进行的思想实验一样 (113) ，列维纳斯在对世界进行想象的拆解（destruction）之后，发现了这个剩下的“事件”（le fait）：一种存在的无人格的“力场”（le “champ de forces” de l'exister， impersonnel），一种失眠状态中的黑夜；它既不是主体也不是实体，但却自我设定（s'impose）；它又是匿名的，即没有任何人和物将其承担。
再次，对于这种没有存在者的纯粹存在，即纯粹的动词状态，列维纳斯将其理解为“克拉底鲁之河”，即人一次也不能踏入的那条河流。它没有任何固定性，但这正是位格得以“产生”——具有“存在的效果”和“存在被暴露”双层含义 (114) ——的地方。在此间，虚无是不可能的，所以列维纳斯认为，存在之恶（mal de l'être）不在于它是有限的，而恰恰在于它是没有边界的。海德格尔将畏作为对虚无（即纯粹存在）的体验；而列维纳斯则认为，如果死亡意味着虚无，那么畏实际上表达的正是死亡的不可能性。死亡是对人的可能性的剥夺，“死亡是筹划的不可能性”，它所带来的不是人对自身的存在可能性的把握，恰恰相反，是人对自身存在把握的不可能性。死亡剥夺了存在（即可能性）。但是死亡并不是虚无，这里有他者和神秘，人不可能就此终结。如果说纯粹的存在不是虚无，那么死亡也不是虚无。在剥去虚无相对于存在的所有依附性和对反性之后，列维纳斯就以最彻底的态度直面死亡。
最后，就是从存在到存在者的发生，即“在场”了，列维纳斯将其称为“位格”。这是一种存在论“事件”。在《从实存到实存者》中，列维纳斯曾把匿名的il y a描述为一种失眠状态，在失眠状态下，意识向自身呈现（面向自身在场），仿佛意识到某种不存在的东西。换个角度，就是说某物以一种不在场的方式，向意识呈现自身，而意识却无法将其同一化，其中的永远在场的只是纯粹存在的嗡嗡声，“有而不名”，却又挥之不去，因为根本就无“能” (115) 去“挥”。因此，意识的“觉醒”（从失眠状态中走出来）就是意识觉知到它与存在本身的“隔离”。在这里，列维纳斯认为“在场”就是“永远无始无终的存在的结构的一次突然的撕开”，就是“位格”这个“事件”，“撕开”又合上，它只是“开始”本身，它的过去只存在于记忆中，“它有一个历史，但它不是历史的”。它不是现存的、已经被构建起来的时间的一个要素，而就是在场的那种功能（即撕开）。它像一种“存在论的安排”，就在存在与存在者的边界上：既是“必须由动词才能表达的纯粹事件”，又“已经是一种存在者” (116) ，所以，“在场就是完成那种总是昙花一现的‘出离自身’的一种方式” (117) 。如果在场可以持续，它就可以从先行的东西那里接受它的存在；但是它只是来自自身的东西，昙花一现就是这种开始的本质。这里，列维纳斯实际上已经是在说一种完全异质的“在场”了：（1） 在场是“撕开”匿名存在的一种功能。（2） 没有过去，只来自自身，不是线性时间的一个要素，而就是“开始”本身或“开始”的本质。（3） 只是昙花一现，没有绵延。（4） 这种昙花一现的结果就是“自我”。列维纳斯说，在场或位格实际上也就是自我或主体，表面来看，“自我（je）总是具有双栖特征：它不是实体，但又绝对是一个存在者” (118) 。要想理解这个悖论，就必须把自我理解为存在自身的一种样式，甚至可以“准确地说它并不存在” (119) 。而当自我或在场被形式化为一种时间时，这样的时间也就会成为存在者，从而失去“存在与存在者之间的构架功效” (120) 。列维纳斯认为，在寻找这个从存在到存在者的桥梁时，我们会发现自己已经超出了现象学的经验。因为从存在到存在者的过程不再属于“经验”范围，“而如果现象学仅仅是一种关于激进的经验的方法，那么我们就会发现我们已经在现象学之外了” (121) 。换句话说，位格实际上是前现象性的、前自我经验的，甚至可以说，这里有一种对胡塞尔的时间-意识和海德格尔的此在-时间进行发生现象学的描述的意味。事实上，从位格、事件到后来的历时性，这正是列维纳斯出离存在与意向性现象学的轨迹。
至此，我们就可以理解“独在”的复杂含义了。
一方面，“位格”就是“存在者呈现”这个“事件”，其全部内容就是这个存在者成为它的存在的主人。这是纯粹的自发性发生（sui generis），因而是纯粹“独”在的“主人”状态，“作为在场、自我，位格就是自由” (122) 。为了能有存在者并把握存在，独在就必须摆脱匿名状态，脱颖而出，成为“一”（存在者就是与自身相同一）。因此，独在不仅是存在主义所关注的一种绝望和放弃，也是一种生命力，一种骄傲和统治权。
另一方面，位格作为在场的纯粹功能，既从存在出发，又牢牢地牵连于自身，对自身负责，而这就是列维纳斯思想中的关键词“物质性”（matérialité）的真切含义。物质性就是自我（Moi）与自身（Soi） 不可分离的“锁链关系”：存在者不仅是出离自身、与过去和未来相脱离、重新开始的自由，一种脱出的自由，而且总是要回到自身，被自身所充满、占据，“这种被自身占据的状态就是主体的物质性” (123) 。在场从无限的存在中撕裂而出，在割裂了历史脐带的同时，它又是有重负的。自我并不是像一个精灵、一个微笑、一缕气息一样地存在，而是一种物质存在者，自我必须为自己负责。因此，列维纳斯说，物质性并不是精神向肉体坟墓或监狱的“偶然”“堕落”，而恰恰是与主体作为存在者所具有的那种高涨的自由相“伴随”的，“自我的自由与它的物质性是并行不悖的” (124) 。换句话说，物质性恰恰是向存在论还原的结果，而“震碎这种物质的锁链就是摧毁位格的确定性” (125) 。可以说，只要是在存在论中，位格就只能是同一性自身的锁链。
这样，海德格尔的存在论差异便被列维纳斯“解构”了，即重新理解、重新布展了。在列维纳斯看来，存在论差异作为对存在与存在者统一的打破，本来是可以克服独在与其存在的自身同一性的，但是在由此获取一种全新的自由的同时，它又陷入新的自身束缚。而在场的“开始的自由”以及相应的“物质性的锁链”则是列维纳斯在海德格尔的境域内开展出的另类思想。其关键在于，此在的本真状态被转化为主体的独在；独在又被诠释为一种不断撕开存在、获得全新开始的自由，但是，这种自由又更深地被锁缚在自身的同一性中，这种同一性又是一种责任和物质性。列维纳斯以后关于主体的所有论述都奠基于此。而在这个主题线索的一旁，一个方法论的奠基也同时开始，这就是列维纳斯对“时间”的立场性展示。正像在场的位格只不过是位格之一种，时间还可以指向存在与存在者的另一种关系，这就是与他人（autrui）的关系，而反过来说，独在就只是一种时间的不在场。那种被预设的、被给予的、主体携其同一性在其中穿行的“时间”，是不能松开位格的同一性链锁。海德格尔认为人的存在就是“时间的时间化”，时间的本质就是对存在的理解，因而时间是存在论内部的问题或其地平（水平的contexte，而不是列维纳斯的上下垂临的 contexte）；而对于列维纳斯而言，时间却是超越存在论的，其基础不仅来自罗森茨维格，而且来自胡塞尔。 (126)