杨震庙：江南草根信仰

杨震庙：江南草根信仰

金泽镇杨震庙是江浙沪地区唯一一座专供杨老爷的独立庙宇。近年来金泽镇香火持续旺盛，主要依赖于杨震庙。杨震（“杨老爷”“杨爷”）信仰比东岳神的传播范围小很多，是长江三角洲的地方信仰，明、清、民国时期流行于江浙地区。杨老爷在青西地区特别普及，与金泽镇东面毗邻的西岑乡原有两座杨爷庙，一在西岑村北庄圩（1963年拆除），另一在陈国舍村（1958年拆毁）。⁽²⁶⁾金泽镇东邻莲盛乡谢庄村南也有一座杨爷庙，清朝末年建造，1958年拆毁。⁽²⁷⁾杨爷信仰在上海市区也很普及，今天金泽镇的杨震庙有不少上海人远道前来烧香。中国佛教协会佛教文化研究所主任李家振先生是20世纪30年代生人，幼居上海法租界卢家湾，曾向笔者回忆说：某年大水，中学同班的南市同学家中漂进来一个杨老爷木偶像，顺便就供着。不日，远方有陌生人上门，说杨老爷昨夜梦里显灵，要他到城里这户人家来找它，果然寻到，定要赎回。

据老人们回忆，江南旧时杨震信仰盛行，苏、松两郡遍地都有杨老爷。奇怪的是，杨震信仰并没有被记录在历次重修的《松江府志》《青浦县志》中。光绪《青浦县志》没有杨震庙的记载，道光年间金泽本镇人士撰写《金泽小志》时，也没有收入杨震庙。可见士大夫把“杨老爷”看作淫祀一类的信仰。直到2000年以后，青浦地方政府新修镇志、乡志，金泽、西岑、莲盛等镇乡志中才披露出当地有不少杨震庙。情况非常明显，杨震庙和皇帝赐额的东岳庙不同，只是一个在江南民间流行的地区信仰，不登大雅之堂，缙绅大夫不愿多谈，也少作记录。

在今天，杨老爷得到了政府的宽容，大多纳入道教协会管理。在青浦新地方志中查考，除金泽镇有专庙外，道教协会所属朱家角镇城隍庙右侧殿复建有杨老爷雕像；佛教协会所属练塘镇新修庄严寺东南侧有杨震殿。又据上海道教协会2013年提供的资料（不完全），现上海道教协会所属宫观供奉杨老爷的共有18个：（1）浦东钦赐仰殿；（2）浦东龙王庙；（3）浦东崇福道院；（4）浦东老陈王庙；（5）浦东社庄庙；（6）陈行关帝庙；（7）闵行诸翟关帝庙；（8）闵行排马庙；（9）南汇东岳观；（10）南汇一王庙；（11）南汇祝桥关帝庙；（12）南汇姚家庙；（13）松江东岳庙；（14）青浦白鹤施相公庙；（15）青浦章堰城隍庙；（16）青浦朱家角城隍庙；（17）奉贤上真道院；（18）奉贤邬桥城隍庙。⁽²⁸⁾这些宫观辅祭杨老爷，以杨震为主神的只有金泽镇杨震庙。

杨震是真实人物，但在金泽镇有不同传说。范晔《后汉书》有《杨震传》：“杨震，字伯起，弘农华阴人也。……‘关西孔子杨伯起’。”杨震的八世祖杨喜，因军功被汉高祖封为赤泉侯；高祖杨敞，任汉昭帝的丞相；父亲杨宝，在西汉哀帝、平帝时隐居，教授儒学，东汉光武帝刘秀特旨征召，坚不出仕。“弘农杨氏”为豪门世家，杨震并非如当代传说，是个布衣。⁽²⁹⁾正史撰述喜欢摆家谱、高门第，民间的杨震信仰则强调他为官清廉，出身平民，少提显赫家世。金泽镇的《杨震传》，前半部分的生平事迹和《后汉书》所记相当，但隐去了杨震的贵族身份。事实上，民间信仰的祠祀人物，都有很多改变，取其生前死后的灵异部分夸大叙述，事迹的真实性就越来越模糊。

民间神祇没有固定的经典，口口相传，自然会发生变异。传说引起的偏差并不是神祇变异的根本原因。受官方册封的神祇，有碑记、上疏和谕祭文，把事迹用文字记录下来，有了固定的说法。但是，随着神祇不断显灵，新的事迹又会加入，传说就会不断更新。民间信仰的神谱不能确定，只能不断变异，这是普遍现象。今天的杨老爷，又变成了反贪人士。庙前左右对联是，“清正廉明畏四知而辞金，反贪反贿受群众而爱戴”——虽不甚工，却有明确的时代含义。各时代神祇，其秉性、特征、功用，甚至籍贯、姓名，都会发生转移。所有的中国神祇，既有固定的传统神谱，更有新颖的时代特征。信众在时时更新的教义和传说中维持祭祀，这是一个信仰能够绵延不绝的重要原因。

例如，杨震为什么是一张恐怖的“黑脸”，青浦地区有不同版本的传说，供我们用作神谱转移分析。金泽镇的《杨震传》，大部分合乎《后汉书》的记载。“杨震，东汉陕西省人，字伯起，少年好学，博览群书，当时称‘关西孔子’，历任荆州、涿郡太守、司徒、太尉等职。”⁽³⁰⁾杨老爷为官清廉，不满朝政，辞官回家，愤而自杀，这些也是正史上的内容。但是，关于杨老爷黑脸、黑身的说法，金泽镇有自己的版本。《后汉书》说杨震是“饮鸩而卒”，金泽版本却是“投身入井”。当时，“众人立即从古井下救起，可杨震已气绝身亡，他的全身已被井泥淹黑，弟子们悲痛欲绝。后人立庙纪念他的高风亮节，塑像身脸用黑色”。⁽³¹⁾从《后汉书》的“饮鸩”到金泽镇的“投井”，同是对黑脸的解释，却是在神谱转移中发生了变异，值得探究。明清流行的说法，服用砒霜中毒而死，皮肤会发黑。⁽³²⁾说杨震黑脸、黑身，是因中毒而死，这是原始版本。江南杨震信仰将死节改为投栏而殁，因井底污泥而变为黑脸。投水而死，在江南地区更加普遍。黑脸、黑身的杨震，有江南版本，具有了江南生活特征。换句话说，杨震信仰在江南地区被本土化了。

从青浦重固镇收集到杨震显灵的新传说，是一个现代升级版。传说杨震是为民众喝上净水中毒身亡的英雄：“古时候，当地的水变浑，杨老爷不让大家喝，自己先喝了浑水，变成了黑脸黑身，救了一方民众。”⁽³³⁾江南地区井水清，河水浑，人民有用明矾净水的习惯，但并不会中毒。这个“治理水污染”的案例，是把杨老爷当“滤水器”，乃至中毒身亡，带有现代特征。20世纪80年代开始，上海市区大工业扩展到江、浙、沪农村，太湖流域的水污染日趋严重，中毒致癌，怪病连连，时有报道。90年代以后，上海市政府在淀山湖地区保护水源，不许有工业开发，在当地有高强度的宣传。种种心理压力，日思夜梦，以至有此发明。“杨老爷防治水污染”是神谱转移中的一个最新版本，至少是3.0版。

杨震庙有强烈的民间性，从神名可见。正称“杨震”、尊称“杨老爷”之外，信徒们在供奉台款上更常常称“杨继伯”，还有读写成“杨寄爸”“杨记爸”的。“继伯”和“寄爸”“记爸”，即“义父”，称呼中流露出信徒和神祇攀亲戚、套血缘的谄媚，正古人所谓——“佞神”。青浦方言中“继、寄”不分，“伯、爸”则在同声韵的入声和平声之间。“继伯”和“寄爸”的发音差别不大，“寄爸”比“继伯”更亲近，年轻人称“寄爸”的多，取其亲近；年长者称“继伯”的多，比较庄重。民间信仰有自己的逻辑，老爷娶夫人，有爸必有妈。2005年“廿八香汛”时，见杨震庙还只有正殿，没有配殿。2007年，应信众的请求，寺庙管理机构在大殿右侧新建了三个正式的配殿，供奉三位杨夫人，作为杨老爷晚间下朝以后的寝宫，床、柜、台、凳，一应俱全。杨震的三位夫人，信徒称之为“杨继妈”“杨寄妈”。

三位杨夫人均不见史书记载，《后汉书·杨震传》记载杨震儿、孙、曾孙的事迹，“自震至彪，四世太尉，德业相继，与袁氏俱为东京名族”。杨氏显赫，但没有杨夫人的记载。“杨夫人”一共三位，是杨震庙复建以后新供奉的，各地信徒就以金泽为籍贯，称为“金泽大继妈”“金泽二继妈”“金泽三继妈”，供奉落款上，每年都能见到。“继妈”也有写作“寄妈”“记妈”的，和“寄爸”“记爸”对应。吴方言“寄”“记”，书面写法都是“继”，是“过继”的意思，俗称是“过房爷”“过房娘”。江南习俗小囝（囡）体弱多病，怕有夭折，常常在灌汤灌药之外，去庙里拜一个“过房娘”“过房爷”，保佑他（她）长大，《金泽小志》记载：“有愿舍身为神子女者。”⁽³⁴⁾漫画家丰子恺（1898—1975）在《白象》（1947年）一文中提到：“乡下人把孩子过房给庙里的菩萨一样，有了‘保佑’，‘长命富贵’。”⁽³⁵⁾丰子恺家乡在浙江省桐乡县崇福镇，离金泽镇50公里，风俗相同。

值得注意的是，曾被鲁迅（1881—1936，浙江绍兴人）、茅盾、丰子恺等“五四”一代作家批判，在20世纪50年代以来基本肃清的“过房爷”信仰，居然在当代年轻人身上又复活了。金泽镇人认菩萨、老爷为继父的做法，居然在金泽镇杨震庙里见到了：很多时髦白领女孩子都自称是杨震夫人的“过房女儿”。她们不是从小被父母“过继”的，大多是近年来自己拜认的。众说纷纭，都说是因为生病、升学、求职的时候来拜过，灵的，就认她做“过房娘”。总之，杨老爷墨黑，杨夫人粉白，很多年轻男女都在金泽杨震庙认了“过房爷娘”，香火大大增加。从营庙的效果来看，加建侧殿的寝宫，迎来诸位杨夫人，常对女性信徒“显灵”，非常成功。目前在金泽镇发现的“新过房爷”案例，都是自愿投身，还没有他人胁迫、蛊惑和蒙骗的情况发生。在杨震庙寝宫前询问信徒：“杨夫人有名有姓吗？”一香客回答说：“陈三姑呀。”这是一个令人吃惊的回答，也就是说，金泽镇的信徒们，把一直列为邪神的陈三姑嫁给了杨老爷。这个说法，在《金泽志》中也有透露：“寝宫内设床、橱、柜、台等家具，中供珠冠玉带、罗裙环佩的陈三姑娘，旁立侍女偶像。靠西间陈列着五路财神。”⁽³⁶⁾五路神、陈三姑，都是清代官吏汤斌（1627—1687，河南睢县人）、黎庶昌在江南打击过的邪神，居然能够在当代复活，颇令人诧异。难以理解之外，我们还在观察他们怎样在现代城市社会中生存下去。

杨老爷和陈三姑这两个本不相干的神祇居然嫁娶，可见民间的神祇谱系很容易改变。信徒记录的灵验，是神谱改变的原因。江南的民间宗教有极强的自我繁殖能力，新的人物和事迹不断被制造出来，相当无稽却自有逻辑，按他们的说法：灵魂是不受人间规矩限制的。金泽镇的杨老爷娶有三位夫人之外，最近还多了一位娘舅。镇南放生桥边上，有一座新建的“娘舅庙”，供杨爷的娘舅，当然属于土庙。所谓“土庙”，目前还没有常年的庙址，只是香汛季节拿出来，供香客拜祭。查《后汉书·杨震传》，根本没有关于杨震舅舅的记载，连杨母也没有。金泽人则说，杨震从小死了父亲，是随他母亲和舅舅一起长大的，他舅舅就是金泽人！非常遗憾，一直没有找到见过杨老爷舅舅显灵，并且建造这座土庙的恩主。不过，我们已经可以根据“杨老爷”“杨夫人”“娘舅老爷”的神谱看到：民间神祇靠着这些显灵记载，生生不息地繁衍起来。

2004年以后，金泽镇的东邻莲盛乡、西岑镇和北邻商榻镇划归本镇。在今天扩大的金泽镇范围内，杨震信仰非常扎实。莲盛乡境内，历来没有大庙，只有日常烧香用的小庙。小庙中就有杨爷庙，“位于谢庄村南，清朝末年建，1958年拆除”。⁽³⁷⁾西岑乡在清末、民国期间有所发展，有两个较大的佛教寺庙慈光庵、永静庵，但也有两座杨爷庙，一座在陈国舍村，一座在西岑村北庄圩。⁽³⁸⁾稍远的朱家角乡，有两座杨爷庙，一在镇郊南港，一在乡间庆丰村。⁽³⁹⁾朱家角镇有两处杨爷庙，一座依附在佛教真福庵内，建于乾隆二年（1737），现已经废除；另一座在西井街，称为“北杨爷殿”，也已经废除。真福庵和北杨爷殿都有300多平方米，都不是很小的土庙。⁽⁴⁰⁾

近年来恢复的金泽杨震庙，目前仍然是孤立的一个大殿，还没有建造二殿、三殿。续建的西侧殿为杨夫人庙，与正殿构成L形，拥着一个近2000平方米的广场。历史上，民国时期的杨震庙和东岳庙毗邻，规制更大，是三殿式结构。东岳庙在民国年间增建了西首大院，为二进一天井。杨震庙在东岳庙西院的隔壁，老人们说，两座大庙加上中间的院子，差不多各占了三分之一。20世纪50年代，金泽中学用杨震庙、东岳庙做校舍，绰绰有余。民国时期杨震庙大殿中间供奉杨震本人，“东侧为寝宫，内设床、橱、柜、台等家具，中供珠冠玉带、罗裙环佩的陈三姑娘，旁立侍女偶像。靠西间陈列着五路财神，都是木雕像”⁽⁴¹⁾。后殿则是杨老爷的行宫。大殿前的天井有80米长，40米宽，规制很大。

金泽镇的杨震庙原来只是附庸在东岳庙西侧殿的一座附庙，民国时期的金泽镇以东岳为主神，杨震庙只是江浙间众多小庙之一。1992年，镇政府应香客们的要求，将镇南总管桥堍的原总管庙、后来的金泽镇粮食仓库，改建为杨爷庙，以敷香火。2000年，因庙址狭小，金泽镇内外捐款，在镇东南东沈港原东岳庙（后金泽中学）旧址建造杨震庙。杨震庙重建时，隔壁的东岳庙并未复建。今日的杨震庙，鹤立鸡群，一庙独大，以至目前金泽杨震庙有方圆百里最为突出的“杨老爷”，成为金泽镇、青浦区，以及江、浙、沪地区的中心大庙。四乡八邻，远至苏、松、太、杭、嘉、湖地区，烧杨老爷香，就要来金泽。2009年之前“廿八香汛”时，镇民恢复老爷出游仪式，用杨震像出巡全镇。⁽⁴²⁾以杨震像代替东岳大帝像出巡，无可无不可。但是有一个疑难没有理清：三月二十八日是东岳大帝的生日，并非杨震生日。连带的问题是：出巡日子也是错误的。

金泽镇杨震庙现在是本区域的中心庙，这在历史上没有出现过。历史上的杨震庙，大大小小、遍布村镇，各自崇拜。信徒们按灵不灵的传说换庙烧香的情况是有的，但并不以哪一座庙为中心。民间神祇不集中在大型教堂，没有僧侣、教团维护，而是分散在许多小庙里，由分散的信徒自己供奉，这是中国宗教的一个重要特征。学者应用杨庆堃教授的说法，指称这种非教团、个人化的信仰，就是“分散性宗教”（Diffused Religion）。⁽⁴³⁾其实，杨庆堃所说的“分散”，主要是说中国宗教的信仰功能，不似西方宗教那样集中控制，而是分散在法律、伦理、习俗、教育等不同社会领域，并不是指香火散漫。但是，中国宗教多三尺小庙，少宏阔大庙的情况，确实也是寺庙功能不够集中的结果。恢复后的杨震庙，呈现出一个大庙格局，由于各地对土庙、小庙的限制和取缔，使得金泽镇开放的杨爷庙成为远近之稀缺，香客蜂拥前来。金泽镇近十多年来的香汛涌动，和这个实际上的中心庙地位有关。询问远方香客，当地有没有杨爷庙？回答大多是“没有”；少数回答说：“有是有个，太小，总归大庙老爷灵点。”

镇上的干部认为，这种中心庙的格局，给宗教管理带来负担。每年“廿八”“重阳”两次香汛，要投入公安、消防、市容、卫生、税务、交运、宗教等机构的人力、物力，几乎是全套班子。虽然香汛和庙会活跃了本镇经济，有了收入，但压力也同样沉重。干部们希望香汛和庙会能有序发展。管理杨震庙的颐浩禅寺法师和镇政府干部都说：中心大庙的出现，效果是正面的。庙搞大了以后，可以做大型水陆道场，可以办讲经活动，可以召集广场表演，也可以举行世俗集会，这些都是一般的小庙难以承受的。信仰功能的集中，使得现在的杨震庙呈现出新型寺庙的气象。中心庙的现象不只存在于金泽。1999年，青浦白鹤镇复建施相公庙，引来了江、浙、沪三地的香火，俨然是江南施相公信仰的中心；2009年，嘉兴王江泾镇推出以刘猛将庙为主的“网船会”，轰动江浙。当年每村每镇都有的施相公、刘猛将，今天的香火都集中到一起，其中的利弊值得研究。中心庙的好处是可以集中管理，组织信徒，形成社区，达成效应；弊端便是大规模的崇拜活动，如缺乏有效的组织，或者管理不当，会酿成各种社会冲突。