二、祭祀土王
图4-2 梯玛
土王即土家族的历代首领，亦是全民族的祖先。元代，实行土司制度以后，被封建王朝册封的湘鄂川黔边境土家族地区的土司王，均由土家族首领袭职，故而，土司王亦被称为“土王”。因为土司一方面“受朝廷之节制，完粮赋而不食俸禄，听征调而不用军饷，则世袭官，世袭地”，是独霸一方的统治者——“土皇帝”。他对土家族人具有“杀人不请旨”的特权。另一方面，又是集土家族的族权、神权于一身，加上有的土司王确实有德于民，有功于国，得到土家族人的崇敬。所以，土家族人将已故土司王也奉为神，称为“土王”。这种敬奉既有畏惧而迫不得已的顺从心理，也有崇拜，而心甘情愿的自发成分，久而久之，相沿成习。
在中华人民共和国成立前，土家族地区一般较大的村寨都建有土王庙或土司祠，以供奉土王，并兼作摆手堂。而今，土王祠（庙）除少数仍然屹立之外，大多只留下荡人心扉的传说和模模糊糊的遗迹了。改革开放以后，民族文化复兴，一些地方重新修建摆手堂，进行摆手歌舞活动。
在土王祠（庙）中，大多供奉“彭公爵主”“向老官人”和“田好汉”三人，也有的供奉本地土王。在被供奉的土王当中，向老官人的事迹流传最广，几乎是家喻户晓，妇孺皆知。相传，向老官人能说会道、幽默诙谐、机智勇敢、法术高强，有一身了不起的本事。
土家族人祭祀和敬奉土王的主要时间，是在举行摆手舞的前后，在摆手舞的开头一段是祭祖，祭祖的同时要祭土王。然后，到摆手堂中，按摆手舞活动内容依次进行，故有“相约新年同摆手，春风先到土王祠”之诗句。
此外，土家族人在逢年过节行梯玛法事时，都要敬奉土王。土家族摆手活动，亦称舍巴日（社巴节），在湘西龙山、永顺、保靖、古丈等土家族聚居的中心村寨，均建有土王祠或摆手堂，为土家族进行祭祀和摆手娱乐活动的场所。有的在农历三月或五月举行，故又称“三月堂”或“五月堂”。古丈县田家洞地区是在农历二月立春后“五戊逢社”之社日举行，称为“社巴巴”。但是大部分地区是在正月间举行。清末文人彭勇行一首竹枝词，对田家洞舍巴日活动作了如下描绘：
田家洞畔社场开，
姊妹双双赴会来。
一尺云鞋花满口，
也装莲步入歌台。
清光绪《古丈坪厅志》中记载：“土俗各寨，有摆手堂，每年正月初三至初五初六夜，鸣锣击鼓，男女聚集，摇摆发号，名曰摆手，以祓不祥。此旧俗，今亦不见有此堂。”
摆手舞活动所祭神祇经历了一个不断整合演变的过程。叶德政老师在《关于摆手舞的几个问题》一文中，有如下记述：“土司们充分认识到民间祭仪对土民的奴化与凝聚作用，利用一次远征的胜利机遇，对各类祭典进行了整合。其一，对‘八部’祖神的利用。在庆贺仪式上，祭祀八部大神，并不会引起各姓之间的反感。因为在民间，人们相信八部祖神是他们的共祖。但‘八部’祖神并不能体现各土司至上的权威和无限的尊荣，也不能一一对应彭、田、向三大姓的祖先。因此，以彭、田、向三姓人口为主体的永顺、龙山、保靖、来凤等地的土家族在摆手祭仪的发展中，不断进行了偷梁换柱，特别是摆手祭仪区域化发展之后，彭、田、向三土王逐步替代了八部大神，成为摆手祭祀的对象。这种替代，既是对远古八部祖神的承继，又是三姓之间政治力量均衡调和的结果。其二，是吸纳了历史悠久的军前舞。因为军前舞的舞蹈动作嵌合了征战胜利后庆贺的宏大场面与要求。其三，将民间祝殖、丰产巫术仪式纳入庆贺仪式中，因为，这种祝殖与丰产巫术仪式是最具普遍性的民间仪式。原来祝殖与丰产巫术仪式中所祭之土地神，此时已处特别尴尬的境地，它虽是一方土地的保护神，但与土王和祖神相比，在整合的摆手祭仪中，只能处于配神的地位，而被置于摆手堂之旁。”
然而，古丈田家洞舍巴日所祭祀之神祇，仍然是社菩萨——社神，社神即土地神，这与热溪跳马所祭祀的土地神一脉相承，这又是何故？