儒家教化
聊公走到杏坛，只有孔子孤零零地站在那里。聊公看了看四周，问：“怎么就你一个人？”孔子莞尔：“你不是人？”聊公大笑。孔子曰：“人相偶，打一字。”聊公天赋异秉神武聪明，此等谜语当然难不倒他，随口应道：“洋娃娃。”
孔子莫名其妙，问：“请教原因？”聊公得意道：“人相偶，相字乃是个虚字；所以谜面乃是‘人偶’。人偶者，洋娃娃也。”
孔子暗骂一声无聊，脸上却依然堆着和气：“人相偶，乃二人也。二人者，仁也。”
聊公说：“哦。”
孔子曰：“儒家思想，言道言政，全部根基便是一个‘仁’字。”
聊公说：“我们今天言法。”
孔子曰：“言法也是一样的，你不要插嘴，我来讲。”
（以下为孔子所讲）
仁是什么意思呢？我在《中庸》里面讲过：“仁者人也。”也就是说，仁乃是使人之所以为人的东西。你看，这仁字可以析为“二人”。倘世界上只有一个人，哪里来“仁”这个概念呢？必须有两人以上，他们互相一看，都是两个眼睛一张嘴，都是聪明智慧的，我们给他们一个共称，叫作“人”。所以仁和人是通的，仁乃是人与人相通共约之处。后来孟子荀子争论性之善恶，我存而不论。只要知道，人之初性相近。这个性的相近之处，就是仁。
聊公不耐烦道：“麻烦你继续。”
你看，你又不耐烦了。这个仁字，乃是儒家立学之根本，也是言政言道之根本，必须首先搞清。樊迟问过我，什么叫仁，我说：“仁者爱人。”
聊公跳出来道：“你看你看，你前后矛盾！刚才还说仁者人也，现在又说仁者爱人，搞得你的徒弟不知所从！所以说中国人做学问最不认真，全是你们开的好头！”
你急什么？一个概念，只能是它本身而不能是别的任何东西。所以你看现在的词典字典，那些字词后面跟的定义，都是不得已而下的，断没有百分之百描摹得像的。所以西人用直接的理性的方法下定义，固然严谨，但有其弊端。你下得再严谨的定义，也始终只能是挂一漏万画虎不成反类犬。只是这只犬和虎在多大程度上相似罢了。
聊公说：“你少废话，继续说你的仁！”
好，所以我们用感性的间接的办法去描摹一个不可言说的事物。这不是下定义，只是描摹。我有的时候说仁者人也，有的时候说仁者爱人，有的时候说克己复礼为仁，还有许许多多仁的描摹。弟子们就从这些对仁的描摹中，感受和领会仁之为物。那么为什么说“仁者爱人”呢？因为这乃是仁的正面内涵。换个西洋术语，这叫作狭义上的仁。换句话说，就是“己欲立而立人，己欲达而达人”。你将心比心，觉得自己想要什么，想别人怎么对待你，你就怎么对待别人。这个将心比心的办法，叫作“近取譬”，这是仁之方。
那么仁的反面内涵，乃是“恕”。你看“恕”可以拆成哪几个字？
聊公道：“女口心。”
呃……也不能说你错，我的本意是要拆成“如心”二字（聊公：麻烦你下次自问自答）。如心，就是将心比心。恕，乃是从反面将心比心。“己所不欲，勿施于人”，就是恕。和上面的“仁”刚好对着。这就是我们为人的全部办法。好，下面讲道和政。
道家也讲道（聊公：你这不废话），而且居然还有人誉之为中国古代唯一涉及并大谈宇宙哲学的流派（聊公：你心里不服？），实则吾人以为不然（聊公：你这是嫉妒）。你给我闭嘴！离开“人”而谈宇宙哲学，其能为哲学乎？即便做出一副客观之态，但总有一天要认识到，这种纯粹的客观乃是不可能做到的。此言当为西人诫。
所以我信奉“人能弘道，非道弘人”“六合之外，存而不论”。凡事只能以人为中心，而人则以我为中心。以我往外推开，形成一圈层结构，则有父子兄弟夫妇长幼君臣五伦之义。父慈子孝兄友弟恭夫义妇听长惠幼顺君礼臣忠，各安其位，各自之间将心比心，以仁道待人，以恕道束己，则政成矣！儒家之道，只有五伦而无有三纲。三纲都是后人搞出来的。我所讲究的，父子夫妇君臣之间，都有各自相对待的“义”，而绝无单方面绝对的义务。如果只有单方面的义务，则此维系断然不能长久；有相对待的“义”，则方能抱成一道德团体啊。
聊公问：“政到底是什么？”(https://www.daowen.com)
政者，正也。何以正之？道在絜矩。矩者，以我为标准；絜者，以我量彼。量的前提，乃是共同承认一个矩。所以政治非一人之事，而是公共之事啊！
以正治之，则为政治。政治的第一个办法，乃是正名。这个“名”，其实便是“矩”的一个表现。我以这个“名”，来与“实”相比较，看是名副其实还是名不副实。前者，我们就说他“合”；后者，我们就说他“离”。合则顺，则是；离则逆，则非。是者顺者，全社会褒扬之；逆者非者，全社会鄙视之。这样一来，人人都有羞耻之心，就会朝着顺的是的方向走。即便没有羞耻之心，也没有在社会上立足的余地，只好自己灭亡。这就是政治。
聊公问：“法呢？我们的主题是法，已经有读者抨击说你越说越远了。”
以上哪一言不是法？名就是法，矩就是法。这个法怎么立出来呢？天垂象，圣人则之，是为法。必须靠贤达能耐之人，立起这样一个法来，后世效法。再有更圣贤的人出世，觉得这个法不合适，便进行变法。这个就是法啊！
聊公道：“可是违反了你这个法，连一点强制的制裁力都没有呀。这怎么能叫法？充其量叫道德罢了。”
法与道德之二分，乃是后来的事情。如此，则仿佛法是非遵守不可的，而道德可遵守可不遵守。整个国家的关注力也全在法上，而道德则沦为口号甚至歌谣。这是变态的。法未必必须国家强制力来保障，而更须靠社会制裁力来保障。我们所说的“鄙夷”“唾弃”，都是社会制裁力。倘若真有脸皮厚的，一意孤行，则全社会公认此种人无可救药，自然而然就有刑来制裁他。但是这个刑万万不可先期使用，甚至不可有极明细的条款来公布。否则，人人便要钻你这刑的空子，养成恶劣风气。所谓“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”，就是这个道理啊！
聊公一拍手，道：“你这样一个法，要靠圣君贤相来立起并维持之。结果只能是‘人存则政举，人亡则政息’，人治人治！哈哈哈！”说罢便抬腿要走。
你且不忙走。如今“人治”二字，如过街老鼠人人喊打。我却要喊个口号，也是你们法学界一位苏力先生喊过的，叫作“认真对待人治”。不要一见这两个字，便笑道“人治人治，哈哈哈”抬腿便要走。喂，你走那么远做什么，听我静气讲一讲。
其实人治，其关节并不在于“治理”，而在于“表率”。圣君贤相，更多的乃是表现出自己良好的品行，为天下之楷模，为世人所效法。缘故是什么呢？世人贤者太少，而昧者太多。以众昧为治，则是要出问题的。所以我们崇尚一个贤人政治，以圣人之德感染小人之德，如风行草偃。圣人在上而世人在下，则基盘稳固，首脑明睿，可以为治啊！再按照我之前所说的五伦十义的办法，层层推开，级级效法，则大同之治可盼。
聊公大喝道：“呔！你岂不知道贤人不世出，而不肖者一抓一把哉？人亡政息之本质问题，你还是没有解决啊！”说罢扬扬得意，抬脚又要走。
哈哈，你若是这样看轻人治，以为如此即抓住人治之全部软肋，此治理办法如何还能延续五千年而不败？你说的问题的确是问题，解决这问题只有两个办法：一个叫作法治，其实我叫它物治；一个叫作多数集思，少数为治。
物治的办法，乃是将治理之术凝固为法。这个法固然保险，但失之死板。全天下这许多情况，“一刀切”，而不因地制宜；全天下这许多变化，“一刀切”，而不与时俱进。无论空间时间，都是效率优先、秩序优先，我且问你，这样的办法如何能胜得过人治？何况一个制度运行若干年，漏洞就被小人发现并利用之，于是要么变法，则流民众之血，伤社会之元气；要么不动，则积弊日久，必生灾异。是以活人而屈从于死制度，你给它取个好听名字叫法治，我偏给它起个难听名字叫物治。
所以儒家之为政的办法，全在于教化。以《诗》教，以《书》教，以《易》教，以《礼》教，以《乐》教，以《春秋》教。化民成俗，则民可以自为治。如此则可越升平世而达至太平世啊！
我诓你到这里来，其实并没有所谓“法”要传授你。儒家但有“教”而已。因伦理而兴教，以教而成善良之俗，俗之不可易者为礼，以礼治万民而民可自治。你看西方，言必称利，实际乃是极不好的。
利者，有两端。一个是利益，西方的机理以为众人争利则成社会之利，其实相争相制而致平衡之局罕见，而两败俱伤或一荣一损易见。这样人人相互间抱有戒备机心，如何比得上我儒家鼓励“立人达人”之道？彼以争，我以让，君子小人之分也。
还有一个是权利，更要不得。权利乃是以“我”为目的，有一个“我”的存在，方有权利。个人都以己之满足为鹄，而为了获得权利才负有义务，则履行此义务非出本心。何况权利具有自我膨胀性，岂有餍哉？只是相互忌惮，才设置个“权限”，又是制衡之道；一旦失衡，则由文明堕入野蛮。此乃丛林法则进化之结果，非人道，非仁道啊！
总而言之，西人以争为能事，己所不欲，都施加给敌人。你看无论资产阶级之革命，还是无产阶级之革命，都以消灭对手为目的。而儒家则以让为风尚，将心比心，温柔敦厚。即便敌人，也以化合为上，次则释之。绝无偏狭之国家主义，而有包容之天下观念。若言儒家的办法不如西人，恕我愚昧，实在未看出来。
丘言至此已尽。两套治理办法，你取哪个？
聊公不语。