相互包含

灵魂或心灵［anima（灵魂）、soul（灵魂）、spirit（心灵）、mind（思维）］的内部世界为生命之间彼此感知的内部存在提供了基础。简单来说，在万物的物质层面上，事物不能既占据相同的空间，又同时保持个体自我。这种在同一灵魂空间内相互包含的行为，是所有生命体超越物质维度所拥有的独特能力。两种灵魂形态不仅可以在同一个灵魂空间中相互呈现，而且可以呈现出无限多的形式。的确，整个宇宙都可以存在于其中，正如托马斯·阿奎那所说的，“心灵在某种程度上就是万物”。即便如此，虽然内部存在与外部的体验不同，但并不是独立于外部体验的。这种互相包含而又彼此区别的能力，就是灵魂、心灵或精神层面的能力。在这个内部与外部一体的领域里，我们获得了圆满。

把任何存在模式简单地归结为存在于共同体内有使用价值的事物，这便是一种离经叛道。尽管非生命世界没有灵魂作为事物的根本，但无生命世界中的每个成员都有一个作为其内在之本的对等物。这是一种内在的形式，传达着一种力量，一种持久的品质，一种连生命世界都无法彰显的壮观。无生命世界以一种更亲密的方式提供了神秘的物质，这种物质可以转化为生命。精神碰撞的火花便在这个过程中迸发出来。大山有灵韵，江河和蔚蓝的大海也有灵韵。这种万物有灵模式已经得到世界各地原住民族的认可，过去的古老文明也认可这种万物有灵模式是个人存在的方式。

想要知道和想要被知道都是事物内在形式的活动，而不是事物外在结构的活动。这种内在形式是周围可见世界的一个独特维度，而非单独的存在。弱化这种内在形式，认为内在形式不过是二元论中的一元，或认为这是一种低级的万物有灵论，就如同把人类的视觉成像归因于物体的印象经过提炼，伴随着光打到人的眼睛里，或者如同把莫扎特的交响曲视为演奏乐器的简单振动，这样的理论根本无法令人信服。

西方文明最令人遗憾的一个问题是，在过去的几个世纪里，这种内在的存在方式相对于其他存在模式，影响力已经日渐削弱。虽然这种能力的削弱是在最近几个世纪才完全体现出来的，但其削弱的苗头却扎根于文化传统中更深层的价值取向，即强调人的精神方面要超出其他存在模式的非精神方面，并与之对立。

我们可能认为自己正在摆脱西方文明所灌输的所谓普世价值，这种价值观认为人类是一种优越的存在，是人与周围世界的主要关系。正是从人类的存在中，我们才刚刚开始认识到，即使人类是存在于这一伟大共同体中的极其重要的组成部分，其仍然只是共同体中的一个组成部分而已。我们可能记得，自身存在的实在，只有在尊重自然界为我们提供的交流语境的情况下才能得到验证，这些自然界交流所借助的方式包括好奇心、美妙的想象力和亲密之情。我们渴望见到野外生物，渴望与它们在一起的心态似乎表明，我们已经开始体验到了那位西雅图酋长所警示的孤独。

——节选自《孤独与存在》，见《晚思》