二
韩非是绝顶的聪明人，他的头脑异常犀利，有时犀利得令人可怕。我们读他的《说难》、《难言》[2]那些文章吧，那对于人情世故的心理分析是怎样的精密！就是那不十分为人所注意的《亡征篇》，把一个国家可以灭亡的征候，一直列举出了四十七项。他那样的不厌烦、不屈挠、不急躁的条分缕析，分而又分，“可亡也”，“可亡也”像海里的波浪一样，一波接一波，一浪叠一浪，不息气地卷地而来，轰隆一声打上崖岸，成为粉碎，又回卷而逝。这和屈子的《天问》可以媲美，我认为也是不愧为一篇奇文的。他所分析的各项，正确与否是另外一回事，而他那样分析手腕，出现在二千多年前，总不能不说是一个惊异。
韩非是这样的一位天才，而又生具公子的身分，使他采取了君主本位的立场，故他对于“术”便感觉着特殊的兴趣。他的书中关于“术”的陈述与赞扬，在百分之六十以上。自然现存的《韩非子》，有好些并不是韩非的作品，因而在征引之前应该有一番严密的关于资料本身的批判。例如《初见秦》本是吕不韦的东西，我另有专文论及[3]。又例如《有度篇》说到齐、楚、燕、魏之亡，全是韩非死后的事，其非韩非所作，也早为胡适所揭发了[4]。但有人根据这一篇的“奉公法，废私术”一语，以为韩非是排斥“术治主义”的人，和申子为“正面之敌”[5]，那是从出发点上便弄错了。
术是运用之妙存乎一心的东西，玩弄起来，似乎很不容易捉摸。韩非自己也说过：“明主之行制也天，其用人也鬼”（《八经·因情》）。不过，无论是怎样神秘，已经写成文字、着了迹象的东西，我们总可以追求得一个大概的。多设耳目的一项已经叙述过了，此外还有一些重要的大纲，似乎也不外下列的七种：
（一）权势不可假人；
（二）深藏不露；
（三）把人当成坏蛋；
（四）毁坏一切伦理价值；
（五）励行愚民政策；
（六）罚须严峻，赏须审慎；
（七）遇必要时不择手段。
要打个浅近的比喻时，人君就须得像一匹蜘蛛。耳目的特种网是蜘蛛网，这个网便是人君的威势所藉，有了这架网，做人君的还须得像蜘蛛一样，藏匿起来，待有饵物时而继之以不容情的宰割。
“明主者使天下不得不为己视，使天下不得不为己听。故身在深宫之中，而明照四海之内。而天下弗能蔽、弗能欺者何也。暗乱之道废而聪明之势兴也。故善任势者国安，不知因其势者国危。”（《奸劫弑臣》）
这面耳目网就是“聪明之势”，再加上其他的法与术便凑成为“威严之势”，这是非常重要的东西，不仅有系于国家的安危，而且要想混一天下、统治中国，实在完全离不了它。有了它，虽是平庸的人也可以宰制天下；没有它，纵然是大圣贤大豪杰也不能统治三家。会用它的时候，你便安富尊荣，尽可以作威作福；不会用它的时候，你就苦身焦虑，也难免遭弑遭劫。
“凡明主之治国也，任其势。”（《难三》）
“万乘之主，千乘之君，所以制天下而征诸侯者，以其威势也，威势者人主之筋力也。”（《人主》）
“民者固服于势，势诚易以服人。”（《五蠹》）
“有材而无势，虽贤不能制不肖。”（《功名》）
“以身为苦而后化民者，尧、舜之所难也；处势而骄下者，庸主之所易也。将治天下，释庸主之所易，道尧、舜之所难，未可与为政也。”（《难一》）
“无捶策之威，衔橛之备，虽造父不能以服马；无规矩之法，绳墨之端，虽王尔不能以成方圆；无威严之势，赏罚之法，虽尧、舜不能以为治。”（《奸劫弑臣》）
“抱法处势则治，背法去势则乱。……弃隐括之法，去度量之数，使奚仲为车不能成一轮；无庆赏之劝、刑罚之威，释势委法，尧、舜户说而人辩之，不能治三家。”（《难势》）
韩非所这样重视的势被我把它比成蜘蛛网虽然有点近于亵渎，但韩非自己却爱把它比成车上的马。
“国者君之车也，势者君之马也。夫不处势以禁诛擅爱之臣，而必德厚以与天下齐行，以争民，是皆不乘君之车，不因马之利，释车而下走者也。”（《外储说右上》）
“国者君之舆也，势者君之马也，无术以御之，身虽劳犹不免乱，有术以御之，身处佚乐之地，又致帝王之功也。”（《外储说右下》）
这样看重权势，不是一位极端的王权论者是什么呢？然而近代的研究家中却有着恰恰相反的认识，梁任公便是这样的一位代表。不嫌累赘，且把他的见解介绍在下边吧。
梁氏有《先秦政治思想史》一书，对于先秦的政治思想分为人治主义、法治主义、术治主义、势治主义的四种，而以为韩非是法治派而非势治派，其说如次：
“术治主义者，亦人治主义之一种也。势治主义，其反对人治之点与法治派同，而所以易之者有异。慎子盖兼主势治之人也，其言曰：
‘尧为匹夫，不能治三人；而桀为天子，能乱天下。吾以此知势位之足恃，而贤智之不足慕也。’（《韩非子·难势篇》引）
韩非子驳之曰：
‘夫势者非能必使贤者用己，而不肖者不用己也。贤者用之则天下治，不肖者用之则天下乱。人之情性，贤者寡而不肖者众，而以威势之利济乱世之不肖人，则是以势乱天下者多矣，以势治天下者寡矣。……夫势者，名一而变无数者也。势必于自然，则无为言于势矣。……今曰尧、舜得势而治，桀、纣得势而乱，吾非以尧、舜为不然也，虽然，非一人之所得设也。夫尧、舜生而在上位，虽有十桀纣不能乱者，则势治也；桀、纣亦生而在上位，虽有十尧、桀而亦不能治者，则势乱也。……此自然之势也，非人之所得设也。若吾所言，谓人之所得设也。’（《难势》）
浅见者流，见法治者之以干涉为职志也，谓所凭借者政府权威耳，则以与势治混为一谈。韩非此论，辨析最为谨严。盖势治者正专制行为，而法治则专制之反面也。势治者自然的惰性之产物，法治则人为的努力所创造。故彼非人所得设，而此则人所得设也。是法与势之异也。”（《原书》二三四至二三六页）
这把韩非的面貌简直完全画错了，对于《韩非》全书没有作通盘的检点，自然是错误之源，而更加主要的原因却是把《难势篇》根本没有读懂。
《难势篇》的结构分为三大段，主要是对于慎到学说即贵“势”的一辩一答，而韩非是拥护慎到的。第一段引慎子学说：
“慎子曰：飞龙乘云，腾蛇游雾，云罢雾霁，而龙蛇与蚓蚁同矣，则失其所乘也。贤人而诎于不肖者，则权轻位卑也。不肖而能服于贤者，则权重位尊也。尧为匹夫，不能治三人，而桀为天子能乱天下，吾以此知势位之足恃，而贤智之不足慕也。夫弩弱而矢高者，激于风也，身不肖而令行者，得助于众也。尧教于隶属而民不听，至于南面而王天下，令则行，禁则止，由此观之，贤智未足以服众，而势位足以正贤者也。”
这是辩难的公案。第二段“应慎子曰”以下是反对慎子的言论，便是所谓“难”。大意是说势固然必要，但须有贤者乘之则天下治，如以不肖者乘之则天下反乱，不能够“释贤而专任势”；故“以国为车，以势为马，以号令为辔，以刑罚为鞭策，使尧、舜御之则天下治，桀、纣御之则天下乱。”这是儒家式的主张，或许也就是韩非所假托的口气；但这决不是韩非自己的主张，我们再看第三段“复应之曰”以下便明如观火。
“复应之曰”的一段，开首是“其人以势为足恃以治官，客曰必待贤乃治，则不然矣”，结尾是“奚可以难夫道理之言乎哉？客议未及此论也”，中间便是对于“客议”的驳斥。从全篇的文字结构上看来，毫无疑问地所谓“其人”是指慎到，“客”是指“应慎子曰”的人，“复应之曰”的“之”也就是指的这个“客”。“复应之曰”以下才是韩非自己的主张，他是极力在替慎到辩护，而对于尚贤的见解加以驳斥的。
博学能文的梁先生不知道何以竟把这样的文字都弄错了。他所引的“韩非子驳之曰”云云，前一半是“客议”，是反慎到者的诘难，后一半才是韩文，是反对反慎到者的辩论，两者是极相反的东西，而梁先生却真把它们“混为一谈”了，真真是有点出人意外。
读懂了《难势》，你可以知道像韩非才正是一位极端的势治派，他正是极力主张“专制行为”而为“法治之反面”的。他的主张不用说也是“自然的惰性产物”，因为韩非是韩之诸公子，他的身分便制约了他的主张。
在韩非看来，势有自然之势，有人为之势（“人之所得设”）。尧、舜生而在上位，桀、纣生而为王者，这是自然之势，为人力所无可如何。而他所主张的是人所设定之势，便是所谓多设耳目的“聪明之势”，任法用术的“威严之势”。有了这样东西不必等尧、舜来天下才治，而却一定要等桀、纣来天下才乱，所以以中庸之才便可以平治天下。他的辩论是很犀利的，然而毫不折扣的是诡辩。因为关于中庸之才一得到无限制的权势的使用，那是人人都可以成为桀、纣的这一点，他的脑细胞可惜是停止了作用。
权势既设，这是为人主者所“独擅”的东西，绝对不能够与臣下相共；与臣下相共便是太阿倒持，结果便会为臣下所劫弑。
“权势不可以借人，上失其一，臣以为百。”（《内储说下》）
“夫以王良、造父之巧，共辔而御，不能使马，人主安能与其臣共权以为治？以田连、成窍之巧，共琴而不能成曲，人主又安能与其臣共势以成功乎？”（《外储说右下》）
权势绝对不可假借，它是所谓“国之利器，不可以示人”。老子的这句话自然也就是韩非思想的渊源之一，他在《喻老篇》和《内储说下·六微篇》中，两处反复加以诠释，足见得他把这件事情看得如何的重大。不妨把两处的诠释并引在下边吧。
〔《喻老》〕
“势重者人君之渊也。君人者势重于人臣之间；失则不可复得也。简公失之于田成，晋公失之于六卿，而邦亡身死。
故曰‘鱼不可脱于深渊’。
赏罚者邦之利器也。在君则制臣，在臣则胜君。君见赏，臣则损之以为德；君见罚，臣则益之以为威。人君见赏而人臣用其势，人君见罚而人臣乘其威。
故曰‘邦之利器，不可以示人’。”
〔《六微》〕
“势重者人主之渊也。臣者势重之鱼也。鱼失于渊而不可复得也。人主失其势重于臣而不可复收也。
古之人难正言，故托之于‘鱼’。
赏罚者利器也。
君操之以制臣，臣得之以壅主。
故君先见所赏，则臣鬻之以为德；君先见所罚，则臣鬻之以为威。
故曰‘国以利器，不可以示人’。”
把势重喻为渊，人臣喻为鱼，照常识上说来，有点别扭，究竟是不是老子的原意无由断定。但“国之利器不可以示人”事实上也就是“权势不可以借人”的母型了。由这儿所导引出的术之一，便是权势一定要独擅。《三守篇》的人主的三守是（一）秘密，（二）独擅，（三）自为；《外储说右上篇》的治臣三术是（一）恃势，（二）独断，（三）忍痛。推重权势的结果流而为专制独裁，那是必然的结论。