附录三 魏晋南北朝的龙祥与五德
龙是一种传说中的动物，关于它的起源，历来存在许多争议，[1]但有些看法也得到了普遍的认可。如龙的形象产生于原始社会，是在鳄、蛇、鲵、猪等原龙纹的基础上演化而来，在商代初步形成，在汉代已经定型，至魏晋南北朝趋于成熟。[2]在魏晋南北朝的史籍中，有关龙的记载比比皆是，当然，这些龙不可能真实存在，但也不应简单视之为荒诞不经的迷信。事实上，这些龙大多具有某些特殊的政治功能，如隐喻帝王、预示吉凶等。其中一项功能较少被人留意，即象征五德。
汉献帝建安二十五年（220年）正月，曹操死，曹丕嗣位魏王，改年号为延康。史载：
初，汉熹平五年，黄龙见谯，光禄大夫桥玄问太史令单飏：“此何祥也？”飏曰：“其国后当有王者兴，不及五十年，亦当复见。天事恒象，此其应也。”内黄殷登默而记之。至四十五年，登尚在。（延康元年）三月，黄龙见谯，登闻之曰：“单飏之言，其验兹乎！”[3]
黄龙在这时出现，到底意味着什么？其实，这不过是曹丕以五德终始说为根据，为代汉所玩的一套政治把戏。
战国后期，齐人邹衍在五行说的基础上发展出五德终始说。他采用当时流行的五行相胜说，认为土、木、金、火、水依次被克，周而复始，得到五德的王朝也跟着依次循环，周而复始。以往帝王的德运为黄帝土德、禹木德、汤金德、文王火德，其后继者应为水德。秦始皇采用了这一学说，自认为得水德。汉朝建立后，刘邦、张苍也认为汉得水德，不承认秦的德运。汉文帝时，贾谊、公孙臣提出异议，认为汉灭秦，土克水，汉应为土德。汉武帝即位后采纳其说，改汉为土德。及至西汉末期，王莽想通过禅让的方式取代汉帝，而五行相胜说是武力夺位的理论根据，显然不太适用。王莽于是在刘歆的帮助下，转而采用五行相生说，认为木、火、土、金、水依次产生，周而复始，并据此重新安排了以往王朝的德运。王莽自认为得土德，火生土，因此将汉改成了火德。[4]东汉建立后，确认汉为火德，以五行相生为基础的五德终始说此后占据了统治地位。
是否得某德，不能自己说了算，还要有祥瑞，表示是上天的旨意，非人力所能为。《吕氏春秋·应同》云：
凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大螾大蝼，黄帝曰“土气胜”，土气胜，故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木秋冬不杀，禹曰“木气胜”，木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金刃生于水，汤曰“金气胜”，金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火，赤乌衔丹书集于周社，文王曰“火气胜”，火气胜，故其色尚赤，其事则火。代火者必将水，天且先见水气胜，水气胜，故其色尚黑，其事则水。
这段话，晚清学者马国翰定为邹衍的佚文。[5]从中可以看到，邹衍并没有以龙作为五德的祥瑞。[6]但到了秦汉，这段话变了。《史记》载：
秦始皇既并天下而帝，或曰：“黄帝得土德，黄龙地螾见。夏得木德，青龙止于郊，草木畅茂。殷得金德，银自山溢。周得火德，有赤乌之符。今秦变周，水德之时。昔秦文公出猎，获黑龙，此其水德之瑞。”于是秦更命河曰“德水”，以冬十月为年首，色上黑。[7]
五德之中，竟有三德以龙作为符瑞，即土德黄龙、木德青龙、水德黑龙。此后，龙便成了兆示德运的重要角色。同书又载，汉文帝时，公孙臣主张汉为土德，上书说：
始秦得水德，今汉受之，推终始传，则汉当土德，土德之应黄龙见。宜改正朔，易服色，色尚黄。[8]
公孙臣认为汉得土德应该有“黄龙见”，明显是照搬黄帝得土德“黄龙地螾见”的传说。但这时的丞相张苍主张水德，所以否定了公孙臣的主张。不料过了几年，公孙臣的预言真的实现了，“黄龙见成纪（今甘肃秦安县北），文帝乃召公孙臣，拜为博士，与诸生草改历服色事”。[9]后经过一些波折，至汉武帝时终于将汉改为土德。西汉末年王莽篡汉，自认为得土德，也以黄龙为祥瑞，“越嶲郡上黄龙游江中”，[10]“文、宣之世黄龙见于成纪、新都”，[11]竟然将170多年前成纪出现的黄龙也算在了自己头上。
王莽被灭，刘秀建立东汉，“始正火德”，[12]王莽的土德也就烟消云散了。但是，王莽那套以五行相生为基础的五德终始说，却作为一笔重要的政治遗产传了下来。以后希望代汉者，无不以其为理论根据，总要和土、黄、黄龙等扯上一点边。汉末大乱，黄巾军打出了“苍天已死，黄天当立”的旗号，“黄”在这里指土德之色，[13]是代汉的颜色。此后群雄割据，袁术“以袁姓出陈，陈，舜之后，以土承火，得应运之次”。[14]按照王莽、刘歆安排的古史系统，尧火德，舜土德，火生土，尧禅舜。[15]汉为尧后，而袁术为舜后，那自然汉应禅位给袁术了。延康元年（220年）十月，曹丕代汉称帝，改元黄初。而如前所述，早在此前的三月，便出现了“黄龙见谯”的祥瑞，同时还引出灵帝熹平五年（176年）“黄龙见谯”的故事，可知那时曹丕已启动了代汉的程序。孙权也不甘落后，自认为得土德，222年，“鄱阳言黄龙见”，[16]孙权于是与魏绝交，改元黄武。229年，“夏口、武昌并言黄龙、凤凰见”，[17]孙权于是称帝，改元黄龙。“又作黄龙大牙，常在中军，诸军进退，视其所向，命（胡）综作赋。”[18]甚至刘备登位前也出现了一条黄龙。曹丕称帝后，许靖等上书刘备说：“间黄龙见武阳赤水，九日乃去。《孝经援神契》曰‘德至渊泉则黄龙见’，龙者，君之象也。《易》乾九五‘飞龙在天’，大王当龙升，登帝位也。”[19]刘备为汉室之后，沿袭汉的国号，算是火德复兴，为何也以黄龙为瑞呢？太傅许靖引《孝经援神契》说“德至渊泉则黄龙见”，回避了黄龙为土德之瑞的传统说法。其实更大的可能是，那时黄龙太深入人心了，黄龙已被视为一个普遍的祥瑞，不为土德所独享了。
曹魏之后，两晋南朝都按金、水、木、火、土的相生顺序对号入座，没有产生任何争议。而以龙为瑞的做法，也沿袭下来。
晋为金德，为官方所确认。泰始元年（266年），晋武帝刚即位，有司便上奏“晋于五行之次应尚金，金生于己，事于酉，终于丑，宜祖以酉日，腊以丑日”，[20]得到批准；其朝廷用乐中有《金灵运》一篇；[21]东晋建立，称“金辉复焕”；[22]晋末政衰，则是“金风不竞”。[23]祥瑞中自然少不了龙，白者金色，龙者君德，晋代应该出白龙才是，事实也果然如此。统计《宋书·符瑞志中》及《晋书·武帝纪》，可知晋武帝一朝共见白龙9次、18条，基本上是每次2条，频率之快，数量之多，令人惊异。如前所述，《史记·封禅书》中有土德黄龙、木德青龙、水德黑龙的传说，现在以白龙喻金德，是西晋的首创，算是填补了前史的空白。桓玄篡晋，“自以水德”，[24]但不久被刘裕消灭。元熙二年（420年）六月，晋恭帝禅位于宋，玺书称“昔土德告沴，传祚于我有晋，今历运改卜，永终于兹，亦以金德而传于宋”。[25]而早在元熙元年十二月，“太史奏，黑龙四见于东方”，[26]黑龙是水德的象征，当初“秦文公出猎，获黑龙”，[27]如今黑龙再现，可知刘裕在正式代晋之前半年，就已经开始为自己制造合法根据了。南齐木德，青龙屡见。据说“太祖（萧道成）年十七，梦乘青龙西行逐日，日将薄山乃止，觉而恐惧”，苏偘解释说，“青，木色。日暮者，宋氏末运也”；元徽三年（475年），“太祖在青溪宅，斋前池中忽扬波起浪，涌水如山，有金石响，须臾有青龙从池中出，左右皆见之”；升明元年（477年），“青龙见齐郡”。[28]梁火德，梁敬帝的禅位玺书说“昔者木运斯尽，予高祖受焉。今历去炎精，神归枢纽，敬以火德，传于尔陈”。[29]梁武帝当初任雍州刺史，准备起兵伐齐，据说“时所住斋常有五色回转，状若蟠龙，其上紫气腾起，形如伞盖，望者莫不异焉”，[30]虽然说得比较模糊，但既有“龙”又有“紫”，已接近于以赤龙喻火德了。陈为何德，《陈书》、《南史》、《隋书》都没有明确记载，据五行相生说推测，应为土德。土德应有黄龙见，不过也不见于史书记载。
十六国北朝时期，各政权也用五德终始说证明自己的合法性。虽然各政权大多是通过武力建立的，但从有德运记载的政权看，都采用了以五行相生为基础的五德终始说。与魏晋南朝的传承有序不同，十六国北朝各政权割据混战，很难说清互相之间的传承关系，因此在德运的确定上，往往彼此重复或产生争议。彼此重复的原因，主要是互不承认；产生争议的原因，主要是对正统的确定有疑问，即到底是以汉、晋为正统，还是以晋之后的北方少数族政权为正统。据记载，前赵“以水承晋金行”；[31]后赵也“承金为水德”；[32]前燕开始“承晋为水德”，韩恒提出应为木德，[33]于是后来改为“承石季龙水为木德”；[34]后秦“以火德承苻氏木行”，[35]从中可以推断，前秦也与前燕一样，承后赵为木德。北魏拓跋珪时，“群臣奏以国家继黄帝之后”，“于是始从土德”，[36]中间似乎没有传承。但拓跋珪定国号为魏，是上承汉，则定德运为土，也应是上承汉之火。[37]由此可知，北魏以汉朝的继承者自居，连曹魏、西晋都不承认，体现出对正统的过分追求。可能是定为土德太勉强了，所以孝文帝时下诏重定德运。当时产生了两派意见。高闾主张定为土德，理由是汉火、魏土、晋金、赵水、燕木、秦火，火生土，因此魏为土德。与北魏初年上承汉朝为土德不同，高闾认为“秦、赵及燕，虽非明圣，各正号赤县，统有中土”，是在承认赵、燕、秦的合法性的前提下，推演出魏为土德。李彪、崔光等人主张定为水德，理由是“刘、石、苻、燕，世业促褊，纲纪弗立……不可杂以僭窃”，应承晋为水德。[38]最终北魏被定为水德，与当初定的土德相比，承认了曹魏、西晋的合法性，但否定了赵、燕、秦的合法性，是一种折衷的选择。此后，北魏的水德被当作传承的根据，“（北）齐称木德”，[39]北周也“以木承水”。[40]隋朝官方认可的德运次序为“晋为金行，后魏为水，周为木。皇家以火承木，得天之统”，[41]将十六国北朝的其他政权及南朝政权全部视为僭伪。
十六国北朝也有以龙为五德象征的情况，但不如魏晋南朝普遍。后赵时，“黑龙见邺井中，（石）勒观龙有喜色”，[42]石勒心喜，可能是将黑龙当成了自己的水德之瑞。前燕最初定为水德，但韩恒认为“大燕王迹始自于震，于《易》，震为青龙。受命之初，有龙见于都邑城，龙为木德，幽契之符也”，[43]因此主张定燕为木德。北周末年，“荥州有黑龙见，与赤龙斗于汴水之侧，黑龙死”。[44]北周木德，木德尚青，但“文王（宇文泰）诞玄气之祥，有黑水之谶，服色宜乌”，[45]所以这里以黑龙作为北周的象征，不是以木德之色为根据，而是以服色为根据。隋火德，赤龙在这里明显是隋的象征，这是史籍中首次明确以赤龙象征火德。至此，五色之龙与五德终于有了完整的对应关系，即黄龙土德、白龙金德、黑龙水德、青龙木德、赤龙火德。
如上所述，各色之龙往往在改朝换代之际被用做五德的象征，这在魏晋南朝尤其明显。但要注意的是，各色之龙与五德并非一一对应的关系，龙有多方面的含义，绝不只象征五德；而五德的象征也多种多样，绝不只龙一种。另外，龙的显现一般是出于政治目的而附会或杜撰，有论者认为它是一种未明的动物，[46]恐难以令人信服。
【注释】
[1]吉成名：《龙崇拜起源研究述评》，载《中国史研究动态》1997年第12期，第17～24页。
[2]刘志雄、杨静荣：《龙与中国文化》，人民出版社1992年版，第54、67、162、182页。
[3]《三国志》，中华书局1959年版，第58页。
[4]顾颉刚：《五德终始说下的政治和历史》，《古史辨》五，上海古籍出版社1982年版，第595、612页。
[5]参见许维遹：《吕氏春秋集释》下，中国书店1985年版。
[6]参见不过也有论者认为“螾”、“蝼”就是龙，见何新：《龙：神话与真相》，上海人民出版社1990年版，第58页。
[7]《史记》卷28《封禅书》，中华书局1959年版，第1366页。
[8]《史记》卷28《封禅书》，第1381页。
[9]《史记》卷28《封禅书》，第1381页。
[10]《汉书》卷77《孙宝传》，中华书局1962年版，第3263页。
[11]《汉书》卷99中《王莽传中》，第4112页。
[12]《后汉书》卷1上《光武帝纪上》，中华书局1965年版，第27页。
[13]胡守为：《黄巾起义口号中的“黄天”涵义》，载《中国史研究》1988年第1期，第141～144页。
[14]《三国志》卷6《袁术传》注引《典略》，第210页。
[15]《汉书》卷21下《律历志下》引《世经》，第1013页。
[16]《三国志》卷47《吴主传》，第1124页。
[17]《三国志》卷47《吴主传》，第1134页。
[18]《三国志》卷62《胡综传》，第1414页。
[19]《三国志》卷32《先主传》，第888页。
[20]《宋书》卷12《律历志中》，中华书局1974年版，第259页。
[21]《晋书》卷23《乐志下》，中华书局1974年版，第706页。
[22]《晋书》卷23《乐志下》，第699页。
[23]《晋书》卷9《孝武帝纪》，第243页。
[24]《晋书》卷99《桓玄传》，第2596页。
[25]《宋书》卷2《武帝纪中》，第48页。
[26]《晋书》卷10《恭帝纪》，第269页。
[27]《史记》卷28《封禅书》，第1366页。
[28]《南齐书》卷18《祥瑞志》，中华书局1972年版，第353、355页。
[29]《陈书》卷1《高祖纪上》，中华书局1972年版，第25页。
[30]《梁书》卷1《武帝纪上》，中华书局1973年版，第4页。
[31]《晋书》卷103《刘曜载记》，第2685页。
[32]《晋书》卷105《石勒载记下》，第2746页。
[33]《晋书》卷110《慕容俊载记附韩恒传》，第2843页。
[34]《晋书》卷111《慕容暐载记》，第2851页。
[35]《晋书》卷116《姚苌载记》，第2967页。
[36]《魏书》卷108《礼志一》，中华书局1974年版，第2734页。
[37]何德章：《北魏国号与正统问题》，载《历史研究》1992年第3期，第118页。但罗新认为是上承高闾所说的前秦之火，见氏著：《十六国北朝的五德历运问题》，载《中国史研究》2004年第3期。
[38]《魏书》卷108《礼志一》，第2744～2747页。
[39]《隋书》卷23《五行志下》，中华书局1973年版，第668页。
[40]《周书》卷3《孝闵帝纪》，中华书局1971年版，第46页。
[41]《隋书》卷60《崔仲方传》，第1448页。
[42]《晋书》卷105《石勒载记下》，第2750页。
[43]《晋书》卷110《慕容俊载记附韩恒传》，第2843页。
[44]《周书》卷7《宣帝纪》，第123页。
[45]《周书》卷3《孝闵帝纪》，第46页。
[46]参见马小星：《龙：一种未明的动物》，华夏出版社1994年版，第13～20、71～75页。