《道德经》对认识的启示
人们读《道德经》，一般只能认识字面上的意义，而不去思考为何老子被道教尊为祖师。说“反也者，道之动；弱也者，道之用。天下万物生于有，有生于无”，说“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”、“有无相生”等等，都只是字面上的懂，不一定真正理解了。字面意思并无多大意义，只能左耳进右耳出，不会产生什么效果。阴阳运行遵循阴主阳从的原则；无是神理，有是物理；物理源自道的作用；六行以“六大”描述等等，都是解读出来的认识，不是只看字面就能知道的。
“道可道，和大怨；非常道，必有余怨。安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，故常无欲以观其妙；无德司彻，常有欲以观其徼。天道无亲，众妙之门，常与善人。”将《道德经》二合一之后，才能明白上述话语的含义。
《道德经》中还有更深刻的启示。第七十章说：“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”《阴符经》说：“天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。”两者可以对照理解。“天下莫能知”，那么我们知道的就不是真的，不知本质；“天下莫能行”，现在世上的种种行为都不正确，该去行的不去行。有些原理如果被小人得知，将带来祸害。
老子说过“天下莫能知，莫能行”，也说过“天下莫不知，莫能行”。这两句话概括了人类的行为。人类不管知不知道道理，都不能遵行。知道不能制造假货，但仍然制造假货。用“天下莫能知，莫能行”看历史，历史就是胜利者编写的一言堂。后人认为历史记载就是对的，这就是“莫能知”，因而“莫能行”。用“天下莫不知，莫能行”看将来，是人们知道道理，却不能付诸行动。
把《道德经》和《阴符经》对照起来看，君子即使知道了“莫能知”的东西，也要固守机密，因为一旦让小人得知，世界可能发生危险。这样说是有事实依据的。老子希望大家能理解他的话，也希望大家像自己一样做事。高贵在内，不在外表。知道的多，该说的一定说，不该说的一定不说，不必特意显示自己。该不该说，要由自身修养来判断，不可能通过请教而求得指点。一句话说与不说，代表着个人的认识。
为使老子的话易于理解，举个例子来说明。质能方程是科学猜想，后来得到证实，是君子得之而不固躬；根据质量方程制造核武器，是小人得之轻命。所以当今社会禁止核扩散。表面上看利用核能是科学的贡献，其本质则是把当今的享受建立在了后代子孙的危机之上。
一切事物必定存在看不见的阴面，而阴面又是起主导作用的一面，所以只看阳面就下结论是极不可靠的，除非阴面永远不再导致新的发现。一旦有新的发现，原来的结论就要修正。
六行存在于八卦之中，表现为阴阳两面一体。《易经》说：“形而上者之谓道，形而下者之谓器。”古中国的圣人早就知道事物必定有可见和不可见两面，可见的器即物理，不可见道的为机理，也就是神。两者都是客观存在的，看事物不能像当今的科学一样只看可见的一面，而要用八卦《易经》《道德经》的思想看。物理看物只是下者，道看物才是上者。科学首先应该符合道。用科学制假、用科学危害社会的事实已经说明当今的社会重点不是发展科学，而是发展神学，让人们懂得道的作用不仅仅是道德，更是真实存在的物质作用。
老子没提过八卦《易经》，《阴符经》和《道德经》是懂八卦而不论八卦。《阴符经》说：“爰有奇器，是生万象、八卦、甲子，神机鬼藏。”认可八卦的存在。“生万象”是物理表现，“八卦、甲子”是神理描述，“神机鬼藏”是事物发展的过程。这表明事物从发生到发展再到结束，一直都是物理和神理二者的集合体，阳表现基于阴机理，物理规律和物理表现是神理六行运行的结果。
《阴符经》第一句话“观天之道，执天之行，尽矣”，不仅概括了《阴符经》的内容，也概括了八卦《易经》和《道德经》的内容。“观天之道”，就是观六爻之道、六行之道，就是气水土木火金，142857之道。
孔子写《十翼》解读伏羲八卦，然而指导思想不符合《易经》。《道德经》中的四个字就能证明这一点：“礼，乱之首。”儒家主张礼，违背了老子之道。表面上看，讲礼是讲修养，但正如人的特征数所指出的，“礼尚往来”，“夫礼者，自卑而尊人”，礼教人打交道之术，是有目的而为的，看似有理、讲修养，本质是图目的之方式，因此礼就成了乱之首。尽管孔子博学多才，人称孔圣人，写了《十翼》解读《周易》，值得后人参考，但是理解有误，就不能真正全部读懂伏羲八卦。孔子的人生观是人往高处走，与老子以身处下的思想相反（《神奇的佛经》一书“老子和孔子对话”一节有具体叙述）。老子和孔子对《周易》的不同理解，正说明老子是“知者不言”，孔子是“言者不知”。
周文王应该是解读伏羲八卦最杰出、最关键的人。《周易》出自文王，《周易》震巽爻图颠倒如何理解，是揭开八卦秘密的关键。从整个《周易》的不朽贡献看，文王《周易》是读懂无字天书伏羲八卦的法门。
《周易》思想是和平的思想，不是战争的思想。文王到死都没造反，一直是商朝的诸侯。他的儿子武王建立周朝，也只是商王伐周失败的结果，是天之道，是正义者的胜利，或许也就是《周易》思想的胜利。
《周易》文字有彖、象、传之分，彖、象为文王之辞，传是孔子释《易经》之作，从两者之间的差异可见文王与孔子的思维不同。以第一卦来说，文王之辞是“大哉乾元!万物资始，乃统天”，而孔子之传则说“四德之首乃统天”，这与“大哉乾元!万物资始，乃统天”强调“万物资始”就有差异。文王的乾象，孔子解释为“天行健，君子以自强不息”，“天行健”偏于天德之刚，与“天之道”相比较为逊色。老子论述说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”显然，文王读八卦重“万物资始”，孔子重德。四德还比不上一道，若德不够再自强不息，必然致乱。历史事实也说明，战乱来自失德而自强不息。儒家思想中的“人往高处走”、“劳心者治人，劳力者治于人”，就是露骨的不德，是天下大乱之首。儒家思想与老子的“为而不争”思想是不相容的。自强不息的前提是天行健，天道不能打丝毫的折扣。按照老子的思想，自强不息不是为己而是为公，然而礼的背后却是为私，是为个人的目的，礼尚往来是为自己。孔子系之曰：“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。”这种论述不属于《易经》思想，而符合历朝统治者的需要。
人们错误地认为，论思维能力，远古不如当今。然而远古的八卦《周易》，今人没看懂，使劲学，仍不懂，能说今人的智力比得上古人吗？反过来说当今不如远古，也不对。那该如何认识呢？还是老子看得透：人的思维分两种，远古圣人，有德司契，故常无欲以观其妙；今人看不懂八卦，也正因此而无德司彻，常有欲以观其徼。两种思维向两个相反的方向发展，伏羲善于看透事物后面的神理，能知事物的过去来源、现在状况、将来结局；当今物理学家善于分析事物表现的规则，善于使用、改造、制作工具，善于利用事物，善于想象事物的宏观表现和微观结构。换言之，现代人对事物的现状观其徼，观其徼就不会知其妙，不知其妙就不会知道事物的过去来源和将来结局。有，就不是无；无，就不是有。其实丢掉有，才可能是无，才可能看到事物的背面、阴面、产生物理的原因。这是佛经中的思想，后续几本书将对此进行论述。
特征数运算揭示出五行生克确实存在着数字关系，而古人却直接说出了这一顺序。这一事实也说明发现五行的古人的思维不是基于数理化，而是基于数理化背后的阴阳道理。五行关系如同物理，也是对现象的描述。文王总结出现象背后的规律，老子灵感出现象之先道的作用。
对神理的认识有信与不信两种，这两种必有一种正确。但这两种不同的认识，各自对应不同的应用范围，超出范围就要做相应的改变。如同波动场论和量子论，在电磁频率的中间区域，两者都适用；频率极高和极低的两端，则只有一方可用，频率极高处适用量子论，频率低处适用场论。物理学的观测方法有适用范围，读懂《易经》《道德经》就会悟到思维也存在适用范围，可见的现象要用物理来研究，不可见的现象一定要相信神理。