反易经

反易经

“反易经”不是反《易经》原理，其原理仍然是《易经》原理，仍然是“观天之道，执天之行”。“反易经”是指爻图相反、叙述方法相反，六十四卦爻图正好与文王《周易》的爻图上下交换。但是，这样一来，就与《周易》的象传、彖传相反，怎么能得出相同的结论呢？这就显示出“九爻经”的重要性和可信性。因为没有“九爻经”，就发现不了“反易经”。

先知读《易经》时一定思考过这样的问题：《周易》六十四卦爻图为什么不颠倒过来用？“反易经”就可以回答这个疑问：因为由“反易经”得出的“九爻经”经文与由《周易》得出的“九爻经”经文意思相同，所以爻图是可以交换的。

“反易经”的六十四个卦名与《周易》相同，但上下爻图相反。然而按照“九爻经”的规则，会发现二者是相一致的。举例说明：在文王《周易》中，否卦是上天下地，泰卦是上地下天；在“反易经”中，上下爻图颠倒，上天下地为泰卦，上地下天为否卦。从“九爻经”中可以得到如下结论：

由文王《周易》得出的“九爻经”说，第十一卦，先天泰后天否，后天泰先地乾；

由“反易经”得出的“九爻经”说，第十一卦，先天否后天泰，后天否先地乾；

由文王《周易》得出的“九爻经”说，第十二卦，先天否后地乾，后天否先天泰；

由“反易经”得出的“九爻经”说，第十二卦，先天泰后地乾，后天泰先天否。

再来看第六十三和第六十四两卦既济和未济：

由文王《周易》得出的“九爻经”说，第六十三卦，先天既济后人讼，后天既济先神大有；

由“反易经”得出的“九爻经”说，第六十三卦，先天未既后人需，后天未既先神讼；

由文王《周易》得出的“九爻经”说，第六十四卦，先天未济后神同人，后天未济先人需；

由“反易经”得出的“九爻经”说，第六十四卦，先天既济后神大有，后天既济先人讼。

可见，文王《周易》的卦象和“反易经”的卦象虽然完全相反，但从“九爻经”看，意义是相同的，都揭示了物极必反的原理。这就解释了为什么道教能发现“不一是一”的原理，为什么老子能发现“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。“九爻经”反映了宗教思想中前世后世的关系。无论《周易》还是“反易经”，都说明了前世作恶后世报应的哲理，前世是因，后世是果。佛教以轮回的宗教观点看人生，只是人们不知道前后世是否真的存在，不知道该如何理解佛经所说的前后世。《圣经》以不存在轮回的宗教观点看人生。“九爻经”反映的是万事不可做绝、物极必反的哲理。天使狂妄，就成魔鬼。社会、学术等一切领域都无权威，以权威自居者必行魔鬼之所为。

从“九爻经”看《周易》和“反易经”，也就能体会出文王六十四卦为什么不反过来用爻图。正反之间，存在着微妙的差异。在《周易》中，后天成功是先神大有，后天不成功是先人需；在“反易经”中，后天成功是先人讼，后天不成功是先神讼。“反易经”以讼论成败，《易经》以神、人和大有、需论成败。

老子说“正言若反”，已包含了反言亦正的意思。以老子思想看，《周易》卦象无所谓有象，无凶象也无吉象。人的未来祸福，“孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖”。吉凶不取决于象，而取决于行。人的未来取决于已做的行为和将来的行为，希望有好结果，必先做好人。《道德经》的吉凶观是“吉事尚左，凶事尚右”。从五行特征数相生的顺序看，尚左就是善下之，数减少；尚右就是善积累，数增大（参考《新哲学观》）。老子的吉凶观取决于无或有，无为吉，有为凶；有是可见之物，无是不可见之道。“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”《庄子》则说：“圣人不死，大盗不止。”显然存在两种圣人，老子是不积的圣人，孔子是引出大盗的圣人。儒家尽管口说礼尚往来，本质却是教人如何立足于他人之上。鼓吹人上人，必然导致私欲横行。老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”研读政教礼乐等世俗学问，就会私欲渐增；只有追求道，私欲才逐日减少。

知道“反易经”才可能真正认识《易经》，知道六行才可能真正认识五行。整本《易经》，宗旨是论道，论述的却是失去气的五行生克，即在失去道之后议论道。知道六行，才能发现六行的核心是道，五行中无道。五行是无道之下的运行，是必然走向死亡的运行，这就是万物必走灭亡之路的原因。人无道而亡，天地有道而长久。什么是有道？有道就是无私。所以老子说，天地无私而长久。人无私也能长久，但人不可能真正做到无私。人都不想死，想尽量活得长久，不管活着对社会有无好处，这就是有私。长寿者必定置生死于度外。人之所以能来到这个世界，是因为道生人，人与道有约在先，来到世界是为了造福世界，不为自己而为别人（参考《新哲学观》）。安乐死这一思想是高尚思想，在人类社会中必能得到实践。

天地人为三才，道天地人为“四大”。按“有物混成先天地生”，“强字之曰道”，天地也是道所生；按六行相生，道生人，人生地，地生天，那么天地又是人所生。怎么理解？什么是人？用科学的观点看，人是肉体与思维的结合；用神学的观点看，人就是精神，没有躯体。人就是思想，思想就是知识，知识就是原理，一切都是原理所生。如果没有原理，就没有一切。有生天地的原理存在，才能生出天地，与肉体的人是否存在无关。人体的出现只是体现精神和原理如何存在。人造一切，不是人造出一切，而是原理造出一切，人只是工具。这原理就是道和六行相生。按这一思想，无躯体的人就是道，道是不生不灭、永存的。道生一切，用科学来理解是原理生一切。一切原理都存在于人的大脑之中，但只有少量被认识到。人类如果认识到创造宇宙的原理，就确实能造出宇宙。从这一意义看，人是最可怕的，什么都敢干，也可能什么都会干。从神学观点看看，人又是在无形监控之下的，有道生人，就有道灭人。道生三才，道灭三才。世界末日掌握在人类自己手中，归根结底是在道的允许之下。道允许而生人，“道之动”而灭人。

人们不知“反易经”，只知《易经》，只知《易经》卦象有差别，故而研读《周易》时力求理解卦象差异的含义，区别各卦，却没有理解文王写差别，正是告诫人们无差别。人们不去理解上下爻图交换后是什么意思，不懂爻图交换后还是这个意思，是同一个卦。这原理，张道陵看出来了。他创立了道教，并告诉大家：不一是一。不一是一，实质就是“反易经”等于《易经》。人们不理解正反相同的原理，因此而产生了目的错误的占卜学。占卜是因果。人们只知存在因果，却不知不需要占卜这因果。《易经》是用差别说明无差别。不同的卦告诉人们，卦的差别来自无，最后都走向无。这一思想只有宗教才明白地说了出来。道教、佛教经书有言：“不一是一”，“色即是空，空即是色”。不一是一，揭示出六十四卦上下爻图交换的两卦相同，泰是否，否是泰；即六十四卦中除了上下爻图相同的8个卦外，余下的56个卦只有28个卦，而且是两两相同的反爻意卦。整部《易经》体现了老子的思想，祸福相依。这一原则提醒人们不可追求大富大贵，因为大富大贵以后就不可能再太平无事。

这28个卦，从始生屯开始，3屯是40解，4蒙是39蹇，5需是6讼，7师是8比，9小畜是44姤，10履是43夬，11泰是12否，13同人是14大有，15谦是23剥，16豫是24复，17随是54归妹，18蛊是53渐，19临是45萃，20观是46升，21噬嗑是55丰，22贲是56旅，25无妄是34大壮，26大畜是33遁，27颐是62小过，28大过是61中孚，31咸是41损，32恒是42益，35晋是36明夷，37家人是50鼎，38睽是49革，47困是60节，48井是59涣，63既济是64未济。

卦序差1的卦，5需是6讼，7师是8比，11泰是12否，13同人是14大有，35晋是36明夷，63既济是64未济。上下爻图相同的卦，1乾2坤，对应天地；29坎30离，对应水火；51震52艮，对应气土；57巽58兑，对应木金。这两种卦共10对20卦。可见上下爻图相同的卦，卦序相连为相克。把这一原则用到卦序差1的两卦上，就得出相克是相同的结论。这就是“不一是一”的推理过程。

《周易》中气木不分，震巽都属木，震巽爻图的交换揭示出有28个卦与震巽有关，可以归为一类。这28个卦分别是：3屯是48井，17随是28大过，25无妄是44姤，32恒是51震，61中孚是54归妹，16豫是20观，37家人是55丰，18蛊是27颐，24复是46升，21噬嗑是50鼎，42益是57巽，53渐是62小过，34大壮是9小畜，40解是59涣。

于是串联出三卦或四卦相同的7组卦：40解是59涣，3屯是40解，48井是59涣，3屯是48井；34大壮是9小畜，25无妄是34大壮，9小畜是44姤；53渐是62小过，18蛊是53渐，27颐是62小过；42益是57巽，32恒是42益，32恒是51震；21噬嗑是50鼎，21噬嗑是55丰，37家人是50鼎；24复是46升，20观是46升，16豫是20观；61中孚是54归妹，28大过是61中孚，17随是54归妹，17随是28大过。

可见，文王六十四卦，去掉上下爻图相同的8个卦，只剩56卦，56卦等于28卦，28卦等于7卦。乾坤两卦相反，是同一种卦的正反两面。所以《周易》实质上只有7个卦。万物本质不出7种，这一问题将在《新哲学观》一书中论述。7是打开宇宙的钥匙。

从“反易经”中可以得出这样一个原理：正反理都正确才是真理。“圣人不死，大盗不止”，就包含了“大盗不死，圣人不止”、“魔高一尺，道高一丈”。

文王《周易》是《易经》，解释的是伏羲八卦；“反易经”爻图与《易经》全然相反，解释的也是伏羲八卦。《易经》和“反易经”讲述相同的原理，不一是一，所以《易经》是真理。其实，易就是变，有正有反，故而无所谓再有正反。“反易经”的理就是《易经》的理，尽管上下爻图完全相反，但是道理相反，结果相同。

上下两个爻图，可以分别用两个六位特征数表示，例如节卦上水下金，即428571和714285。于是神奇的事又发生了：用13乘以特征数，就可以得到相反的特征数，428571×13=5571423→571428，714285×13=9285705→285714。所有不含天地卦的36个卦都符合这一规则。

按数字运算，乘零特征数得零，实质上却是得9，因为999999×13=12999987→999999，按上一规则应取反得000000。可以说“反易经”是《易经》特征数乘以13所得的《易经》。13是佛教认为的最大的数，乘以13就是物极必反。九重天卦表中的64个特征数分别乘以13，也可得出特征数取反的结果，不可思议。事物神奇，人们觉得难以理解；数字运算神奇，人们却不以为然，人们并不把数字运算与神理联系起来。如果联系起来深思，则令人惊怵。“人知其神而神，不知不神而所以神也。”人们以为只有宗教书中才有神，不知数字巧合就显示着神。《易经》反映了数理与神理存在统一性，《新哲学观》一书将专题叙述这一问题。

各种宗教都有要破执着的思想，倡导看事物不能执着。同样，宗教经书也要用破执着的思想去看。《华严经》说“一切唯心造”，这不是唯心论，而是说事物的特性取决于人的思维方式。佛教讲因缘，“心因境起”为因果论的原则，不是主观唯心。看“九爻经”，更不能执着于字面之意，而要以宗教哲理来解读。“反易经”和《易经》阐述相同的易理亦是如此。只有破了执着，才能理解不同宗教经书的矛盾。“反易经”本质上反映了佛经思想“所谓佛法者，即非佛法”（《金刚经》），神理的奥妙在后续三本书中将继续得到揭示。