宗教原理之祖老子
为什么要说“宗教原理之祖”，而不是“宗教之祖”？道教之祖是老子，佛教之祖是释迦牟尼。但从佛经中不能直接看到神与物理的关系，佛经中的物理是隐藏着的。从老子的《道德经》就能直接看到神与物理的关系。换言之，老子直接讲了神的物理原理。道作用产生了物理，就称作神理。神理就是用物理不能解释的原理。只是人们不知道道具体如何起作用。
从《周易》和“反易经”就能体会到，宗教经文用《道德经》思想来理解是很容易的。老子思想是宗教语言式的原理。
“有物混成”是道，第一个这样讲的人是老子。老子把道与物质联系在一起了。任何一个著名的哲学家、科学家或神学家都没这样直接鲜明地指出道是物质。但老子没有直接说要信神、信教，信神信教是后人从《道德经》中认识到神理之后的行为。成立宗教如同组办知识培训班，是为了讲解信神的必要性。所以在中国历史上，不少的没被称为哲学家的信神者也已认识到神是物质性的作用。
道教思想就是《易经》思想，但是道教不尊八卦的祖师伏羲或文王为道教之祖，而尊老子为太上老君、道教之祖，原因就是从《道德经》中容易理解出神理。《易经》不易懂，八卦爻图更不易懂。太上老君可以改称为“以太先君”，也就是最先认识到以太的人。以太是物理学名词，物理学按物理解释以太，神学按神理解释以太。老子是以太的最早认识者和具体描述者，他指出道具有夷、希、微三特性。以太就是先天地生的“有物混成”，称作“道”。以太有具体的以太子模型，神学可以使用，物理也可以使用。
神学是“观其妙”思维。按六种思维划分，1气思维就是神学思维。老子的思维已达1气阶段，属于第一、第二种思维，他认识到了一切事物从无开始。老子提倡第一种思维——信道的作用而不再思考。第二种思维，信道的作用而加以解释，这是不得不用时才用的。科学的思维是“观其徼”，也是不得不用才可用的，不能发现原理就乱用。
学习神理要以老子为榜样，该说的一定说，不该说的一定不说。老子就是到了不得不用的时候，才用第二种思维写《道德经》，以纠正人类错误的思维。尽管老子说了道，人们还是不理解道。老子说“以身处下”，“处众人之所恶”；人们却反其道而行之，“人往高处走”。
或许，无论道教、佛教的经书，还是《圣经》及其他经书，都是因为不该说的没有说，才导致人们难以理解。第一个先知说有生于无，一定是已知有生于无，有生于无一定存在；如同科学先知说存在万有引力，就一定存在万有引力，尽管不知道万有引力是怎么产生的。这也属于“不该说的不说”，不过在科学中表现为不知道而没有说，是被动不说。神学是主动不说，确切地说神理只可意会，不可言传，心里明白，说不清楚，必须由自己想清楚。犹如灵感这个词，各人体会的层次一定不同。有过灵感的人才能体会到灵感的意思，绝大多数人不会有灵感，只会跟着学。有灵感才会有发明创造。
所谓的唯物论者称老子是不讲神的唯物论哲学家。这充分说明，用科学看《道德经》，《道德经》是科学；用神学思维看《道德经》，《道德经》又是神学，老子就成了道教的祖师。《道德经》神奇、伟大，易懂而又深奥，一般图书难以与之相比的。《道德经》的思想就是《周易》的思想，但没用《周易》的写作方法。《周易》是系统的神理论，道教也系统地采用了《周易》原理。然而由于《周易》玄妙而难以普及，老子写了易于阅读的《道德经》，理所当然地被众人所知。从《道德经》中看出有神，不是一般人能做得到的。老子思想的继承者和发展者庄子称能理解到神理存在的人为真人。道教创始人张道陵、写梅花易数占卜学的邵雍、画太极图流程的周敦颐等人，都从老子书中看出了神学。
然而现代人说老子是辩证唯物论哲学家，这是看不出《道德经》里的神学，大大贬低了老子的思想，应该称老子为圣人、真人。老子的以太是具有道性的以太，物理学中的以太是波的载体。道字理解为神字，就是神理充满空间。神理的存在是物质性的，不取决于人是否知道。老子的这一思想，没有一位哲学家能与之相比。
按思维类型来分，哲学家的思维属于第五种思维，善辩好斗，不让步。这与老子的第一种思维格格不入，相距甚远。老子不否定任何人，说完话，信不信听者自己去想，随便怎么反对，无须去争，这是神学思维的体现。老子只为，而不争。知者不言，言者不知。知者，不言“言者不知”。老子已说“万物生于有，有生于无”，人们读后不懂，也没有一个高明教师能教人懂，全靠自己的悟性。
看一个人，要看其思维类型，看其行为表现，而不注重其成就。这样的话，一个人是否真伟大，是否值得众人敬仰，就易于看清了。舍身救人的人最值得崇敬，但救人那一瞬间的思维却很简单，属于第一种思维，信善而不想。从神学看，不惜以自己的生命挽救他人的人就是圣人。圣人并非只指修养高深的老者，舍己救人的人也是圣人，其精神将永远活在人们心中。人们把老师比作蜡烛，这个比喻中含有最高的崇敬，因为老师舍己为人，用自己平凡的一生成就了别人的不平凡。
老子本来只需要围绕道德问题说道德，然而他还说到宇宙天地，说出明知人们难以理解的“有生于无”，原因就在于他深知，道德说得再多，也收效甚微，人类是“天下莫不知，莫能行”，所以不得不说出宇宙机理，期望世人从而相信“道法自然”的重要性。这属于第二种思维，为了唤醒世人，不得不说出万物的神理和道的物质性。对于天下万物，应该持有的态度，就是“常无欲以观其妙”。老子不得不用第二种思维解释道之重要，然而人类一直忽视“常无欲”三字的重要意义，忽视“常无欲以观其妙”就能认识到神理。人们解读老子对万物来源的描述，只取其一半，只观其徼，只用唯物科学这一面，所以一直认识不到神学和科学的真正含义，错误地使用科学，以科学作为享受的手段，不适可而止。“常有欲以观其徼”，欲字本身就有限度，徼字同样具有限度，如同量子不是无限的细微。故而观其徼知其母是有限度的，即科学是有限度的。
老子何以要说出“万物生于有，有生于无”的论断？大爆炸的能量是怎么来的？老子知道，大爆炸的能量就在“有物混成”之中，是道的作用。老子的年代不存在科学所指的能量这个词，如果把“有物混成”理解为能量，那么能量先天地生，就是当今科学界普遍认可的大爆炸模型。老子说“有物混成”是道，那么道就是能量。《圣经》说上帝是三位一体，“二合一道德经”解读上帝为道天地三位一体，上帝以道和能量显其万能。这一切描述都无矛盾，只不过大部分人没有能力理解而已。
八十一章《道德经》首句“道可道非常道”，就在提醒人们，说出来的道不是真的道；“二合一道德经”首句“反也者道之动”，强调道是主宰生与灭的那个道。想让人类社会持久和平，只有每一个人都照《道德经》末句去努力做，“为而不争”。但愿人人时刻不忘老子的教导，做到“为而不争”，这样才可能实现天下太平。
人不能只在青少年时期接受教育，而要终生都接受教育。人一旦丧失了束缚力，就会死亡。老而死就是因为老而失去神奇的束缚力。《道德经》是一本终生都要读的经书。不停地读《道德经》，对道的领悟将不断提升。教堂和寺庙类似于学校，是学功课和重温道德的场所，不是“有求必应”的地方。为而不争，无所希求。走进教堂或寺庙是去祷告忏悔，走出时就已得到洗礼，重温了道的教导就会一身轻松，这是信神的本质。大家信神，是为了营造一个善良的社会环境。
知“道”是身体健康的需要，“不知知，病也”。知天地人，知三才，为而不争，就有延缓末日到来的希望。延缓自己的末日、人类的末日、世界的末日到来，末日都掌握在人类自己手中。所以古医书《黄帝内经·素问》说：“上知天文，下知地理，中知人事，可以长久。”知，是健康长寿的前提。长寿不能只注意饮食和运动。老子说：“知不知，尚矣。”一切都取决于知，长寿也是如此。思想修养重于饮食和运动。“知不知，尚矣”，就像佛所说的：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”只有自悟到了知不知的境界，而不是请教别人什么是知不知，才会有照见五蕴皆空；能五蕴皆空，就可度一切苦厄；既无一切苦厄，则尚矣。佛说：“佛不度人，唯人自度。”各种经书的内容不同，宗旨相同，只能自己来体会。自认为懂了的，并不见得是真懂；认为经书有矛盾的，必然是不懂。真懂就可成佛。真懂不是只指佛学，还包括自然科学。现在的科学不见得真懂科学，真懂了就不会有未解之谜，不会假设以太又否定以太；现在的神学也不见得真懂神学，真懂神学就不分各种宗教互相排斥，为各自的宗教而战争，为宗教而战本身就已否定了各自的教义。
《圣经》说，要仁爱，一要爱上帝，二要爱人如己。
《古兰经》说：“不要侵犯任何人。”
《易经》说，人要“裁成天地之道，辅相天地之宜”。
《阴符经》说：“天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。”
老子说：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”感叹这一切，“天下莫不知，莫能行”。
《华严经》：“自皈于佛，当愿众生，体解大道，发无上意。”