第2章

详察对上帝使用的实体谓词，简述ousia与hypostasis术语史，这在第7卷末将得到更为彻底的讨论。

9.我们须坚持的要点是，不管那至上神圣者就其自身称作什么，都是在实体上说的；不管相对他者他被称作什么，都是在关系而非实体上说的；这便是父、子、灵“有同一实体”这一表达式的力量所在，不管每位自身所说为何，均须视作三位最终相合为一单数而非复数。故父乃上帝，子乃上帝，圣灵乃上帝，无人否认这是在实体上说的；而我们仍说这一至上三位一体非三神而乃一神。同样，父为大，子为大，圣灵亦为大；却非三位大者，惟有一位大者。经上说“惟独你是神”（诗86：10），这并不是阿里乌派所歪想的只是在说父一位，而是关于父、子、灵三位的。父为善；子为善；圣灵亦为善；但并非有三位善者而是只有一位善者，关于这一位善者，经上有言，“除了神一位之外，再没有良善的”（可10：18；路18：19）。当主耶稣看到有个称他“良善的夫子”的年轻人向他搭话时，不想仅仅被视为一个人，因此他富有含义地说的，不是“除了父一位之外，再没有良善的”，而是“除了神一位之外，再没有良善的”（可10：18；路18：19）。“父”之一名只指父本身，而“神”之一名则包括了他和圣子以及圣灵，因为这惟一的神乃是三位一体。

至于位置、占有、时间和空间，并不能适切地言说上帝，而仅能隐喻和比喻地言说。故而经上说他“坐在基路伯上”（诗80：1），这是根据位置而言的；“深水遮盖地面犹如衣裳”（诗104：6），这是根据占有而言的；“你的年数没有穷尽”（诗102：27），这是根据时间而言的；“我若升到天上，你在那里”（诗139：8），则是根据空间而言的。至于创造或行为，这也许是惟一可用来完全言说上帝的真理的；因为惟有他创造而非被造，其实体也永不遭受或经历任何变化。因此，父是全能的，子是全能的，圣灵也是全能的；但并非有三个全能，而只有一个全能：“因为万有都是本于他、倚靠他、归予他。愿荣耀归给他”（罗11：36）。

因此，不管就其自身上帝被称作什么，都既可用父、子、灵三重之名来言说，也可用三位一体之单数而非复数来言说。在神那里，存在（to be，是）与伟大（to be great，是伟大）并非二事，而乃一物，故此我们不说三个伟大，亦不说三个存在［是者］，而只说一个存在［是者］，一个伟大。这里我用“存在”［是者］[1]一词指希腊语中的ousia，我们常称之为“实体”。

10.希腊语另有一词hypostasis，但阿里乌派在ousia和hypostasis之间作了一个我感到模糊不清的区分，故此我们这边大多数处理希腊语中的这些事的人，习惯了说mia ousia，treis hypostaseis，字面译作“一个存在，三个实体”。但因为我们已习惯于用“实体”来指“存在”之所指，故不敢说“一个存在，三个实体”。相反，许多有分量的拉丁作者在处理这些事项时，用的是“一个实体或存在，三个位格”，因为找不到用语言表达他们所无言地理解的东西的更适切的方法了。由于父非子且子非父，被称作“神的恩赐”（徒8：20；约4：10）的圣灵既非父亦非子，他们确实是三位。这便是用复数形式说“我与父原为一”（I and the Father are one）（约10：30）的原因所在。主不说“is one”，像撒伯里乌派所说的那样，而是说“are one”。然而你若问“三个什么？”人类就“拙于言词”了。所以我们说三个位格，不是为了说得确切，而是为了不化作沉默。

11.回到我正讨论之处：正如我们不说三个存在，我们也不说三种伟大或三个大者。在因分有了大而大的东西那里，即其存在与其大相分的东西，像大房子、大山和伟大的心那里，大（Greatness）为一物，因此大而大者则为另一物——故此，大（Greatness）当然不是如大房子这样的东西。真正的大不仅是大房子或大山得以大的东西，还是任何被称作大的事物得以大的东西。所以，大是一个东西，因此大而得以称为大的事物是另一个东西。此大当然是首要的大，比那些因分有它而大的事物优越多了。[2]然而，上帝并不凭某一非他本身的大而大，仿佛他须分有它才大似的；否则的话此大比上帝还大了。但无物大于上帝。因此，他因即他自身的大而大。这就是我们不说三个大和三个存在的原因；在神那里，存在与大本为一物。同理，我们不说三个大者而说一个大者，因为上帝并不因分有大而大，而是因其伟大自我而大，因他是他自己的大。善、永恒、全能及一切可用来断言神的谓词均乃如此，因为这都是就其自身而说的，既非隐喻的，亦非直喻的，而是适切的——若人类之舌可适切地言说他的话。