第1章

从上一卷作结的三一或triad或trio，即爱者、被爱者、爱出发；将mens或心灵作为讨论的三题，奥古斯丁将该三一扩展到了另一个更恰当的三一，即心灵、心灵之自知、心灵之自爱（mens，notitia sui，amor sui）；他认为，这三者是一个实体，是共实体、平等、互寓的，同时又仍旧是有区别的、不混杂的、互相关联的。

2.在这点上达成共识后，就让我们再来打量我们似乎找到了的那种三一。我们仍不是在谈天上的事，即关于上帝（圣父、圣子、圣灵）的事，而是在谈关于一虽然不完全的形象但仍是人的形象的事；毕竟，对我们软弱的心灵来说，这是更容易，也能更熟悉地考察的。

请看——当从事这一探讨的我爱某物时，有三个成分：我自己，我所爱之物，爱本身。我不爱爱本身，除非我爱它爱某物，因为在无物被爱之处是没有爱的。这样就有三样东西了：爱者、被爱者、爱。不过假设我只爱我自己呢？那不就只有两个成分，即我所爱的东西和爱本身了吗？当爱者爱己时，爱者和被爱者就是同一个东西了，正如当某人爱自己时，爱与被爱乃是一事。当你说：“他爱他自己”和“他被他自己所爱”，你不过是将同一件事说了两遍。在这里爱与被爱之相同，正和爱者与被爱者算不上不同一样。不过，爱与被爱者仍是两物，因为这并不是说任何爱自己者都是爱，除非是爱爱它自身。爱一个人自己和爱一个人的爱是两码事。因为爱若非已在爱某物，是没有被爱的，因为在无物被爱处不存在爱。所以，当某人爱自己时，就有两个东西，即爱和被爱者；因为在这里爱者与被爱者是同一个东西。这么一来，在存在着爱的地方就并不必然会感到有三样东西了。

现在，让我们从这些事上转开，最可能清晰地去寻找所找之物，让我们只讨论心灵罢。当心灵爱它自己时，它揭示出了两个东西，即心灵和爱。但爱除了是想对自己有益从而享受自己外，还能意味着什么呢？既然它如其所是地想要它自己，在这里意志就恰与心灵匹配，爱就等于爱者了。倘若爱是一种实体，它就肯定不是物体而是精神（灵），正如心灵亦非物体而是精神。不过，爱与心灵却非两个精神而是一个精神，不是两个存在而是一个存在；同时它们又仍是两个东西，即爱者和爱，或曰被爱者和爱者。它们之被称作两个东西，乃是彼此相对而言的。爱者是相对爱说的，爱是相对爱者说的；因为爱者带着某种爱来爱，爱则是某个爱者的爱。然而心灵和精神却非相对而言的，而是就其存在说的。并非因为它是某人的心灵和精神它才是心灵和精神。去掉它作为人（这是和身体在一起说的）[1]的附加成分，即去掉身体，心灵和精神仍然存在。但若去掉了爱者，就没有了爱；去掉了爱，就没有了爱者。这样一来，爱者和爱就它们彼此相对而言，是两物；就其自身而言，则每一个都是精神，合在一起也是一个精神，每一个也都是心灵，合在一起也是一个心灵。那么三一在哪里呢？我们不妨切近地探讨，呼唤神的光来照明我们的黑暗（诗18：28），我们不妨就我们是神的形象来深入地考察自己。

3.心灵若非认识自己，是不能爱自己的。它怎能爱它不认识的东西呢？倘有人说，心灵是按照一般和特殊的观念，相信自己像它所体验到的别的［心灵］那样来爱自己，那就纯属胡扯了。心灵若不认识自己，又怎能认识他人之心呢？你不能说心灵知道他心却昧于自知，不能说就像我的眼睛看得见别人的眼睛却看不见它们自己一样。我们用眼睛得见物体，是因为从双眼射出的光触到了我们观察的东西[2]；但我们不能折断这些光线，将它们折回我们自己的眼睛里，除了照镜子。这个问题得到了精微的讨论，还将继续讨论下去，直到视觉是不是真的那样起作用得到澄清。不过不管我们用眼睛看事物时凭的是哪种力量，我们都是肯定不能够用自己的双眼看见这种力量的，不管它是光线还是别的什么。我们藉以寻找它的乃是我们的心灵，若能成功，则我们之把握这件事凭的也是我们的心灵，所以心灵自身通过身体感官聚集了物体之物的观念，通过自身聚集了非物体之物的观念。故而它认识它自己，因为它是非物体的。不管如何，若它不认识它自己，它就不能爱它自己。

4.正如在心灵爱它自己时，有心灵和爱这两个成分，心灵认识自己时，也有心灵及其自知这两个成分，因此心灵和它的爱、它的知是三个东西，这三个东西又是一个东西，当它们都完全时，它们是平等的。倘若心灵爱自己逊于当得的——比如某人的心灵只是像身体应该被爱那样爱自己，然而心灵是远胜于身体的——那么它就是在犯罪，它的爱就不完全。另外，倘若它爱自己胜于当得的，比如像爱上帝那样来爱自己（尽管它根本无法与上帝相比），那么它就犯了“过”的罪了，也爱己爱得不完全［故“完全”等于“适当”］。当然了，倘若它像爱上帝那样来爱它自己的身体，那就是更大的悖逆和邪恶了。

再，倘若知识逊于当知的、充分地知的，则它就不完全。但相对物体而言，认知的本性却要胜于被认知的本性，例如身体的感知胜于用这种身体的感知认识到的物体。因为该感知是感知者理性中的一种生命，物体却非生命。生命之胜于物体不是在质上而是在力量上。但当心灵认识自己时，却不凭知识胜于自己，因为它既是认识者，又是被认识者。所以，当它认识它的整全的自我、不混杂任何别的东西的自我时，它的知识就恰好等于它自己了，因为在它认知自己时它的知识不属于另一本性。当它感知到它的整个自我且纯一不杂时，它就既不“过”也不“不足”。所以，我们说这三者完全时就彼此相等，乃是正确的。

5.同时，倘若我们确能看到它，我们得提醒自己，这些东西是在实体或存在的意义上显露于灵魂中的——它们是在灵魂中展现的，以被知觉、列举——而不像颜色或形状寓于物体（或别的质量、数量）那样寓于一个物主（subject）之中。不管该本性的质量、数量为何，也超不出它所属的物主；此一物体的这种颜色或这种形状，也不能属于另一个物体。但是心灵却可以用它爱自己的爱来爱在它之外的他物。另外，它不仅能认识自己，也能认识诸多他物。所以爱与知识之不像在一个物主之中那样在心灵之中，但它们也是实体地存在于那里，就像心灵本身那样；即便它们彼此互为设定，每一个却都是它自己的实体。颜色和有颜色之物的关系，是颜色附丽于有颜色物体之中而无自身实体，有颜色物体是实体而颜色自身只是在实体之中，心灵的情形与此不同。［心灵、爱、知识］更像两个朋友，他们每个人都是一个实体，他们之被称作“人”不是彼此相对而言的，但他们之被称作“朋友”却是相对而言的。

6.可以进一步比较：爱者和知者是实体，知是实体，爱是实体；然而爱者与爱，知者与知是彼此相对而言的，就像“朋友”那样。不过“心灵”和“精神”却非相对的用词，正如“人”不是相对的用词一样。虽然爱者和爱或知者和知不能彼此分开，正如两个朋友不能彼此分开来讲一样，但即使在朋友那里，你也可以说他们在身体上是可以分开的，在精神上却是分不开的（只因他们是朋友）。不过，也可能发生这样的情况，朋友中的一个开始恨另一个，从而不再与他做朋友了，但那另一个并不知道这一点，仍然爱他。但是，倘若心灵用来爱自己的爱停止了，心灵也就停止成为爱者了。倘若心灵用以认识自己的知识停止了，心灵也就停止认识自己了。这也许可用“头”来作比较。头当然是有头之物的头。尽管它们是两个实体，它们之被如此称呼也只是彼此相对而言的，因为头是一物，有头之物也是一物。倘若没有头，也就不会有有头之物了。当然了，它们是可以通过砍头而彼此分离的，但在我们的例子里［心灵、自爱，自知］却是不可的。

7.当然也许有某些物体是不可能分开的［如德谟克里特的“原子”］；但即便如此，倘若它们不是由部分构成的，它们就不会是物体了。[3]所以，甚至在这些物体里，部分也是相对整体说的，因为每一个部分都是某个整体的部分，整体也是它所有部分的整体。但由于整体和部分都是物体，它们就不仅是彼此限定的，还是实体性地存在着。所以，也许心灵是一个整体，它由以爱己的爱和它由以知己的知是它的准部分（quasi-parts），是构成整体的两个部分？或者它们是三个平等的部分，构成了一个整体？但是没有部分是包容它所属的整体的。不过，当心灵认识它的整个自我，就是完全地认识它自己时，它的知识就贯彻了整个的它；当它爱它自己时，它爱它的整个自我，它的爱贯彻了整个的它。这样，我们是不是应该将这三者，心灵、爱、知识，合在一起来想，就像由酒、水、蜜调制而成的混合饮料，在其中每一种成分都贯穿于整体之中却仍保持自身呢？总之，这种饮料中没有一个部分是没有这三种成分的；它们不是像水和油那样合在一起［仍有分层］，而是完全地混在了一起，它们也全都是实体，该种饮料是由三种成分配制而成的某种实体。然而，水、酒、蜜却不属一个实体，即便它们混在一起造成了一种饮料的实体。至于我们的“三”［心、知、爱］呢，我却看不出它们怎会不属同一实体，既然心灵是在自己爱自己，自己知自己，且按我们的定义，这三者的关系是这样的：心灵并非正由某个别的东西在爱、在知。所以这三者必属同一存在。倘若它们在一混合物中被混淆了，它们就不再是三个东西或能够彼此相对了。这道理就好像你用同一块金子打造了三个相似的戒指，把它们连在一起，说它们相似是就它们彼此而言的，因为“相似”是相似于某物；这里有三个戒指，一种金子。但若把它们融在一起、销而成团呢，那这个三一就被毁、不复存了；金子还是被称为金子，就像有三个戒指时被称为金子那样，但现在再也不是三个金器了。

8.当心灵用这三者［心、爱、知］知己爱己时，三一仍然是心、爱、知的三一。它们也不是被揉成了一种混合物，尽管它们每一个都在己身之中，而且每一个全部地都在整体之中，不管［这是指］它们每一个都在别的两个中，还是指每别的两个都在另一个中，都是如此地“互渗互寓”。故此，心灵就当然在自己之中，因为尽管它是相对它的知识而被称为在知或被知或可知，相对它由以爱自己的爱而被称为在爱或被知或可爱，它被称为心灵却是就其自身而言的。尽管知识是相对在知或被知说的，却是就其自身而被称为在知或被知的；心灵由以认知自己的知识不可能是它自己所不知道的。尽管爱是相对爱所属的在爱的心灵而言的，却是就其自身而成为爱的，故而它也在己身之内，因为爱也是被爱，它除了用爱即它自己之外不能用别的什么来被爱。所以它们每一个都在自身之中。

但它们每一个也都在另两个之中，因为爱着的心灵在爱之中，爱在爱着的知之中，知在知着的心灵之中。它们每一个都在另两个之中，因为知己爱己的心灵正在其爱与知中，正在爱己知己的心灵的爱也正在心中及其知中，正在知己爱己的心灵的知也正在心中及其爱中，因为它爱自己在爱，知自己在知。所以，每一对也就在另一个单个的里面，因为知己爱己的心灵与其知一道在爱之中，与其爱一道在知之中；爱与知则一道在爱己知己的心灵之中。它们是怎样“所有在所有之中”的，我们在上面已作显示；只是当心灵爱整全的自己、知整全的自己、知其整全的爱、爱其整全的知时，当这三者就其自身完全时，［才得如此］。故此，这三者以一种神妙的方式彼此不分不离，却仍保持为实体，三者合在一起却又成一实体或是者［存在者］，同时它们又是彼此相对设定的。[4]