第1章

上帝除了是真理外不是别的，若我们得见真理，便得见上帝，但我们内在的眼睛太弱了，以致不能凝视真理本身。

2.我们是在说在这三位一体里，两个或三个位格加起来并不就大于单独的一个位格，人的思想习惯为肉体所束缚，不能把握这一点，因为它只可尽力觉知已受造的真实事物，却不能凝视它们得以受造的真理本身。假如它能够的话，这环绕着我们的物理之光就断不会比我们已说的更清晰明了。就真理的实体而言，既然它得以存在的惟一方式是真实，则除非比它更真实，是没什么比它更大的了。在事物可知且不可变的地方，一物并不比另一物更真，因为每个都同等地、不可变地为永恒的；在这里使得一物伟大的只是它真实存在这一事实。因此，在伟大即真理本身之处，有更多的伟大（greatness）的东西必有更多的真理；没有更多的真理的东西则必无更多的伟大。这样一来，当然何物有了更多的真理就会更真，正如何物有了更多的伟大就会更伟大一样；故此，在这里更伟大与更真是一样的。但是现在父与子加起来并不比父一位或子一位更真。所以二者加起来并不构成比其中单独一位更伟大之物。既然圣灵也平等地真实地存在，父与子加起来不构成比他伟大之物，因为不能说他们比他更加真。父与圣灵合起来也并不在真理方面超过子，因为他们并不更加真；所以他们在伟大上也不超出他。子与圣灵合起来也是与父单独一位一样伟大之物，因为他们是一样地真。三位一体本身也与它里面的任一位格一样伟大；在伟大即真理本身处，不更真的东西不更伟大，因为就真理的实质或存在言，“是真的”就是“是”（to be，存在），存在又和伟大是一事；因此“是伟大的”即“是真的”。这样，这里同等地为真的东西必定也同等地伟大了。

3.但在物体那里却有不同，比如这颗金子与那颗金子一样真，但这颗比那颗大，因为在这里大不是真，“是金子”与“是大的”并非一事。人类精神（spirit）[1]的本性也是如此，它之被称为真精神并不与被称为伟大精神属同一类。没有伟大精神或宽宏大量的人仍有真精神。在这两个例子里，原因在于，物体的和精神的本质或存在不是真理的本质或存在；但三位一体却是，它是独一的、惟一的、伟大的上帝，是真实的、信实的，是真理。若我们尽上帝允许我们达到的程序来思考他，我们不要把他想象成三个身体的特殊扭合或接合，也不要想成是以传说中的三身怪物杰利昂（Geryon）的方式把关节混合起来。我们须毫不犹豫地拒绝心灵中涌现的任何认为三大于其中之一，或一小于二的想法。因为这样任何物体概念都被拒绝。

至于精神概念呢，所有与它们有关的可变之物，我们都不要以为是上帝。在我们能由尘世升入那崇高之地呼吸清新空气之时，我们的这么一种想法，可是占有重要的地位的。对于上帝，倘若我们不能知道他是什么，我们也至少能知道他不是什么。他肯定不是地，不是天，不像地和天，也不是任何这类我们在天上看到的东西，也不是这类我们未在天上看到但或许在那里有的东西。如果你在想象中尽你所能地增大太阳的光辉，不管是加亮一千倍或无穷倍，那也不是上帝。他也跟天使不同，后者是以其判断“鼓动”天体并改变之运转之以事奉上帝的纯灵；上帝也不是“千千万万”（但7：10；启5：11）的天使聚合在一起便可构成的，他不是任何这类东西；纵使你认为这类灵并无身体（这对为肉体所缚的思想是极难设想的），他们也不是上帝。

“因必死身体而下坠”（智9：15），且充满了诸多多变尘念的灵魂啊，若你能够，就来看吧——上帝是真理。经上写道“上帝是光”（约壹1：5），并非眼睛见到如此，而是心灵在听到“他是真理”时见到如此。不要问何为真理；马上就会有物象之雾与幻象之云挡你的路，干扰你在听我说“真理”那一刻迸现的明媚天气。来吧，在那第一刻，在你听到“真理”时眼角所闪现的火花里持守它。但是你不能够；你又滑落到这些熟悉的属世之物中去了。我问你，若不是你在漂泊之路上贪婪捡拾肮脏的毒品，又是什么重量使你堕落呢？