4.2 星宿与主神
古代印度，神话发达。从吠陀时代起，就有着体系庞大的多神。《虎耳经》中的星宿，每一宿都有一神作主导，与汉文化中的每一个星宿都是一个星官这样的体系有明显的差异。
《虎耳经》谈到星宿所主的神，除了星宿特征这一部分，还有如何向神祭祀祛除病魔这一部分，这两个部分为星宿配置的神有何异同（见表4.1）。
表4.1 尼泊尔梵本星宿主神与病中主神比较表
〔1〕 吠陀中有Arya与Aryam
a
Panthā这两个词，根据Vedic Index of Names and Subjects.Arya就与Ārya相同，Aryam
a
Panthā意思是Aryaman's Way，Weber解释成为银河，Hillebrandt 解释成为黄道。
（续 表）
注：字体加粗变斜体即与平行文本阅读有异。
〔1〕 Ahi，蛇。
〔2〕 Ajaekapād在《占星吠陀支》中位于Ahirbudhnya之前，对应的应是室宿，考虑到与《虎耳经》的对应关系，置于壁宿。
从表4.1可知，第二栏与第三栏列举的神名，绝大部分相同。这说明《虎耳经》尼泊尔精校本中，星宿特征中的星宿主神以及病中所祭祀主神绝大部分时候是相同的。可以肯定地推测，星宿特征中的星宿主神以及病中所祭祀主神是同一套体系，主神是哪位，当然祭祀的时候应该向这位神请求赐福了。
例外的情况有如下几种：
参宿所对应的神在尼泊尔精校本有不同，星宿主神是太阳神，而病中主神是音响天（Rudra）；
轸宿的主神和病中主神皆是太阳神，却分别用了苏利耶（Sūrya）和拉维（Ravi），即太阳神的异名；
阿迪娣（Aditi）与阿迭多（Āditya）同时出现在井宿，但是考虑到Āditya只是Aditi的三合，这两者或许是指同一神，或者是抄手的修订。
上表最右栏是《占星吠陀支》中所列举的星宿主神。众所周知，《占星吠陀支》是最早的梵文天文文献，分别有《梨俱吠陀》版本与《夜柔吠陀》版本，其中《梨俱吠陀》版本略早。若以《占星吠陀支》为标准，可以发现《虎耳经》的绝大部分星宿主神与之一致，例外是少数。仅就二十八宿而言，《占星吠陀支》与《虎耳经》不一样的有：
对应娄宿的主神，《占星吠陀支》给的是aśvino，《虎耳经》两处给的都是乾达婆。值得注意的是，这里的aśvino并非标准拼写（aśvinau，双马童）。
按照与《虎耳经》的对应关系，牛宿的主神，《占星吠陀支》没有给出，总共列举了以昴宿为首的二十七个主神。二十七宿与二十八宿的区别，就在于有无牛宿。以昴宿起始的星宿，有的是二十七，有的是二十八，这在《虎耳经》的不同版本中时有所见。《占星吠陀支》代表的应是印度古代所传承的正统，不应考虑是因为遗漏而造成只有二十七星宿。《占星吠陀支》与《虎耳经》都是昴宿起始的星宿体系，但《占星吠陀支》基于二十七宿，《虎耳经》基于二十八宿，二者体系略有差别。
星宿的主神，一方面如文献所言，在人生病时扮演了赐福者，另一重要角色在于，印度人相信星占，起名的时候会用到星宿的主神名字，便于宗教仪式的时候使用。《占星吠陀支》中写道：
nak
atradevatā hy etā etābhir yajñakarma
i
yajamānasya sāstrajñai
nāma nak
atrajam sm
tam/ /
（R-VJ 25-28；Y-VJ 32-35）
The people learnt in the religious lores say that these deity-names are to be substituted for their own names in the（sa
kalpa of）the yāga（of the person on whose behalf the sacrifice is performed，viz.）the yajamāna[16].
“掌握宗教知识的人们认为，在举行祭祀仪式时，应用这些主神的名字取代行祭人[17]的名字。”
夏斯特利（Shastri）还解释说，按照印度的习俗，给小孩起的名，第一个音节要与她/他出生时候的星宿相宜。在宗教仪式的开场白中，是这样说的，“我某某，出生在某宿，准备进行这个仪式”[18]。
印度人的生活中，星宿及其主神与孩子命名、治疗疾病息息相关，由此可见《虎耳经》实际上记录了古代印度人的生活场景。
《虎耳经》来华，沿途在中亚留下了文本，在汉地又有不同译本。观察这些文本对于星宿主神的翻译，可以观察到古代汉地人对于印度神的理解，可以观察到，异域的神来到汉地会发生怎样的变化，汉地的人如何从概念上接受异域的神。
表4.2 中亚梵本与汉文献星宿主神对比
〔1〕 不解四道神云何。
〔2〕 Aditi与b
haspati，两者非同神。
〔3〕 不解舍天神是何神。
〔4〕 从这一条往下，只标注“神”字者，是《摩登伽经》中并没有写明是什么神的。
〔5〕 疑此行的aryaman/ārya等神名，与上一行的Bhaga神颠倒了次序。
〔6〕 不解。
〔7〕 不解。
〔8〕 不解。
（续 表）
注：加星号*的神名为写本缺失所进行的构拟，字体加粗变斜体即与平行文本阅读有异。
参宿的主神，在尼泊尔精校本是太阳神苏利耶（Sūrya），在牛津本是风暴神楼陀那（Rudra）。与此相对应，《摩登伽经》译作日神，而《舍头谏经》译作音响天。梵文Rudra确实有咆哮吼叫之意义，此神与雷神因陀罗相伴，是毁灭神湿婆的源头，那么Rudra译为音响天似乎较之苏利耶更接近原文的意义，而苏利耶即《摩登伽经》的日神。
另外，柳宿的主神，尼泊尔精校本是大蛇（Sarpa），牛津本是Sarpi。《摩登伽经》译作龙神，Sarpa 是大蛇，被译者当成龙神也是可以理解的。牛津本中的Sarpi是sarpis为了格律的需要而变形来的，而sarpis是一种从牛奶中提炼出来的酥油，从未以此为神名的。碰巧的是，《舍头谏经》中对应的译法是醍醐天。醍醐在词典中的释义是从酥酪中提制出的油。北凉昙无谶译《大般涅槃经》中有这样的句子：“譬如从牛出乳，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐。醍醐最上。”[19]如此可以肯定地推测，《舍头谏经》与牛津本有一脉相承的关系，而与尼泊尔本关系较远。无独有偶，圣彼得堡本在祛除疾病宜祭祀的神中，对应柳宿的也是Sarpi，异于尼泊尔本的Sarpa，由此得知，圣彼得堡本作为来自中亚的写本与《舍头谏经》也有着一脉相承的关系。圣彼得堡与牛津本本来在贝叶形制、字体上就有共同特点，都出现了的sarpi，为圣彼得堡本与牛津本是同一写本更添一佐证。
考察《虎耳经》文献的背景，上表出现的神名，很显然的是以吠陀神居多。除了常见的因陀罗（Indra）、火神（Agni）、生主（Prajāpati）、阎魔（Yama）、风神（Vāyu）、水神（Varu
a）、风暴神（Rudra）这些自然神之外，还有婆伽神（Bhaga）、祖先神（Pit
）、善神（Āryaman）、因陀罗的异名（tva
）等神。但是至于这些神与这些星宿有什么联系，在印度神话中找寻实在不易，目前的发现只有如下几项[20]：
（1）火神（Agni）让六个昴宿（Krittikas）非婚怀孕，由此火神是昴宿的主神。
（2）生主（Prajāpati）是毕宿（Rohinī）的父亲，生主对着毕宿射了一堆精子，于是毕宿怀孕。
（3）昴宿（M
gaśiras），生主对着女儿射精，引起天神的愤怒，天神们派湿婆惩治他。湿婆一箭射掉了生主的头，头就形成了昴宿。
（4）女宿（śravana）里面有三颗星，据说是毗湿奴跨过的三步，女宿是毗湿奴所主。
星宿与神之间的关联大概在梵书时代形成。由于天象和祭祀的需要，星座神话至少开始流传了，与星宿也联系起来。当然这也可能更早，整个体系的完成，最晚不会晚过史诗的最新篇章。
关于星宿与神的关系，值得在各种神话中进一步探索。