摩登伽经卷上
吴沙门竺律炎共优婆塞支谦译[1]
度性女品第一
如是我闻。一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与诸比丘围绕说法。于晨朝时，尊者阿难，着衣持钵，入城乞食。分卫已讫，还祇洹林。于其路次，有一大池，聚落人众，游集其上。池侧有女栴陀罗种，执持瓶器，始来取水。长老阿难，往到其所语言：“姊妹，今我渴乏，甚欲须饮，见惠少水真。”是时，施女言：“大德我无所悕[2]，但吾身是栴陀罗女，若相施者，恐非所宜。”阿难言：“姊，我名沙门，其心平等豪贵下劣，观无异相。但时见施，不宜久留。”时彼女人，即以净水，授与阿难。阿难饮讫，还其所止。其去已后，此女便取阿难容貌音声语言威仪等相，深生染着，欲心猛盛，作是念言：“若使我得向去比丘以为夫者，不亦善乎。”复作是念：“我母善咒，或能令彼来为吾夫，我当向母具宣斯事。”时此女人，持水还家，诣其母所，而作是言：“阿难比丘，是佛弟子，我甚爱乐，欲得为夫。如母力者，能办斯事，唯愿哀愍，必满我愿。”母语女言：“有二种人，虽加咒术，无如之何。何者为二？一者断欲，二是死人。自余之者，吾能调伏。沙门瞿昙，威德高远，波斯匿王，极生信敬。若脱知我将阿难来，栴陀罗辈，皆被残灭。且复瞿昙烦恼已尽，及其眷属，咸离欲秽。我昔曾闻，断生死者，宜加恭敬，如何于彼反起恶业？”女闻是已，悲泣而言：“若母不得阿难来者，我必定当弃舍身命。假令瞿昙而违我愿，亦复不能久留于世。设得之者，众愿满足。”母闻斯言，惨然不悦，而告之曰：“莫便舍命，我必能令阿难至此。”尔时女母，于自舍内，牛粪涂地布以白茅。于此场中，燃大猛火。百有八枚妙遏迦花，诵咒一周，辄以一茎投之火中。其咒言曰：
阿磨利 毗磨利 鸠鸠弥 三磨祢 移那婆头赐[3] 频头弥车养
提菩跋利沙提毗地踰多提揭阇提[4] 毗三磨耶 磨罗阇 三磨提 跋陀夷阇
若天，若魔，若干闼婆，火神，地神，闻我是咒，及吾祠祀，宜应急令阿难至此。
作是语已，尊者阿难，心即迷乱，不自觉知，便行往诣栴陀罗舍。尔时女母，遥见阿难安详而来，告其女曰：“阿难比丘，已来近此。汝今应当敷置茵褥，烧香散花，极令严净。”女闻母言，欢喜踊悦，庄饰堂阁，安置宝座，净治洒扫，散众名花。尔时阿难，既到其舍，悲咽哽塞，泣泪而言：“我何薄佑，遇斯苦难，大悲世尊，宁不垂愍加威护念令无娆害？”尔时，如来以净天眼，观见阿难为彼女人之所惑乱，为拥护故，即说咒曰：“悉挮帝 阿朱帝 阿尼帝[5]”。于是世尊，说此咒已，而作是言：“吾以斯咒，安隐一切怖畏众生，亦欲利安诸苦恼者。若有众生无归依处，我当为作真实归依。”尔时世尊，复说偈曰：
“戒池清凉净无垢，能浴众生烦恼热。
若有智者入此池，无明暗障永灭尽。
是故三世诸贤圣，咸皆顶戴共称叹。
若我真实浴此流，当令侍者速还返。”
尔时阿难，以佛神力及善根力，栴陀罗咒无所能为，即出其舍，还祇洹林。时彼女人，见阿难归，白其母言：“比丘去矣。”母告之曰：“沙门瞿昙，必以威力而护念之，是故能令吾咒断坏。”女白母言：“沙门瞿昙，其神德力，能胜母耶？”母语女言：“沙门瞿昙，其德渊广，非是吾力所可为比。假令一切世间众生，所有咒术，彼若发念，皆悉断灭，永无遗余。其有所作，无能障碍。以是因缘，当知彼力为无有上。”尔时阿难，往诣佛所，头面礼足，在一面立。
佛告阿难：“有六句咒，其力殊胜，悉能拥护一切众生，能灭邪道，断诸灾患，汝今宜可受持读诵用自利益，亦安乐人。若比丘比丘尼，优婆塞优婆夷，欲利安己饶益众生，皆当受持六句神咒。阿难，此咒皆为过去六佛所共宣说，今我释迦牟尼三藐三佛陀，亦说是咒。大梵天王、释提桓因、四天王等，皆悉恭敬受持读诵。是故汝今宜加修习赞叹供养，无令忘失。”即说咒曰：“耶头多 安茶利 盘茶利 枳由利 陀弥曷赐帝 萨罗姞利毗盘头摩帝大罗毗沙[6] 脂利 弥利 婆腻邻陀 耶陀三跋兜 罗布罗波底 迦谈必罗耶[7]”。
佛告阿难：“若有众生，受持如是六句神咒，临应刑戮，以咒力故，轻被鞭挞，而得免脱。若当鞭挞，此咒因缘，呵责得免。若应呵责，由此神咒威德力故，永无呵毁，坦然安乐。阿难我不见沙门婆罗门，若天、魔、梵人及非人，受持此咒，而被娆害。唯除定业，无如之何。”栴陀罗女[8]，于夜过已，沐浴其身，着新净衣，首戴花鬘，涂香严饰，金银环佩，璎珞其体，徐步安详，向舍卫国，到城门已，住待阿难。阿难晨朝，入城乞食。女见其来，深生欢喜，随之而行，终不舍离，进止出入，恒随逐之。尊者阿难，见如是事，极怀惭愧，忧惨不悦。还出城外，至祇洹林，顶礼佛足，却坐一面，白佛言：“世尊，栴陀罗女极娆逼我，行住进止而不舍离，唯愿世尊，慈加拥护。”
佛告阿难：“汝莫愁恼，吾当令汝[9]得免斯难。”尔时，世尊告女人曰：“汝用阿难以为夫耶？”女言：“瞿昙，实如圣教。”佛言：“善女，婚姻之法，须白父母，汝今为问所尊未耶？”答曰：“瞿昙，父母听我，故来至此。”佛言：“若汝父母已相听许，可使自来躬见付授。”女闻斯言，礼佛而退向父母所，修敬已毕，却住一面，白父母言：“我欲阿难以用为夫，唯愿垂愍，与我俱往，亲自付之。”于是父母往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐。女言：“瞿昙，吾亲已至。”尔时，世尊即问之曰：“汝实以女与阿难耶？”答言：“世尊，诚如圣教。”佛言：“汝今便可还归所止。”时女父母，礼佛而退。于是如来告女人曰：“若汝欲得阿难比丘以为夫者，宜应出家学其容饰。”答曰：“唯然敬承尊教。”佛言：“善来”。便成沙门，鬓发自落，法衣在身，即为说法，示教利喜。所谓施论、戒论、生天之论，欲为不净出要最善。又此欲者，众苦积聚，其味至少，过患甚多。譬如飞蛾，为愚痴故，投身猛焰，而自烧害。凡夫颠倒，妄生染着，为渴爱所逼如逐焰之蛾，是故智者舍而远之，未曾暂起爱乐之想。时比丘尼，闻说是已，心憙悦豫，意转调伏。尔时，世尊知比丘尼心意柔软，离诸恼障，即为广说四真谛法。所谓是苦，是苦集[10]，是苦灭，是苦灭道。时比丘尼，豁然意解悟四圣谛譬如新净白［迭*毛］易受染色。即于座上，得罗汉道，更不退转，不随他教。顶礼佛足，白佛言：“世尊。我先愚痴，欲酒所醉，扰乱贤圣，造不善业，唯愿世尊，听我忏悔。”佛言：“我已受汝忏悔，汝今当知，佛世难遇，人身难得，解脱生死得阿罗汉，亦为甚难。如斯难事，汝已得之。于佛法中，获真实果。所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。是故汝今宜应精进，慎莫放逸。”
摩登伽经明往缘品第二
尔时，城中诸婆罗门长者居士，闻佛度于栴陀罗女出家为道，咸生嫌忿，而作是言：“此下贱种，云何当与诸四部众同修梵行？云何当入诸豪贵家受于供养？”如是展转，共议斯事，乃至闻于波斯匿王。王闻是已，极大惊愕，即便严驾，眷属围绕，前后导从诣祇洹林，下车去盖，徐步而进，顶礼佛足，退坐一面。佛知众会心之所念，欲决所疑，告诸比丘：“汝等欲闻本性比丘尼往昔缘不。”诸比丘言：“唯然欲闻。”
“汝今谛听，当为汝说。诸比丘，乃往过去阿僧祇劫，于恒河侧有园，名曰阿提目多，花果繁茂，池流具足。园中有王，名帝胜伽，是栴陀罗摩登伽种，与百千万栴陀罗众，共住此园。诸比丘，彼帝胜伽有大智慧，高才勇猛，自识宿命，世所为事，无不通达。我当略说其五功德[11]：一者博练四围陀典秘密之要，无不了达；二者善解诗书文颂字句长短；三者悉知诸论经纪度声彼岸；四者能解世俗祠祀咒术医药；五善分别大丈夫相；如是智慧，不可穷尽。其王有子，名师子耳，颜容端正，戒行清洁，其心调柔，仁慈和顺，众德具瞻，见者欢喜。摩登伽王，广教其子，经书咒术，己所知者，悉教授之。故师子耳，知见深远，亦如其父，等无有异。帝胜伽王，于夜卧中，忽生是念，“我子色貌，最为殊胜，众德具足，人所宗仰，年渐长大，宜为娉妻。必当选择端正良匹，才德超绝，颜[12]如吾子，然后乃当而为求之。”当是时也。有婆罗门名莲花实，宗族高美，父母真正，七世以来，净而无杂，通四围陀，才艺寡匹。时有国王，名曰火[13]与，总领天下，威力自在，以一聚落封莲花实，令其统御[14]，其土丰盛，人民殷富。彼莲花实女名本性，德貌殊胜犹师子耳。”帝胜伽王作是念言，“唯莲花实其女殊妙，吾当为子而求娉之。”作是念已，至明清旦，乘大宝车，驾驷白马，栴陀罗众前后围绕，出家北行，往趣其国。时莲花实所住处南，有一园苑，名曰悦乐，花果滋茂，树木敷荣，泉流浴池，净水盈满，异类众鸟，游戏其上，哀音相和，闻者欢悦。其园广博，甚可爱乐，犹如诸天难陀之园。摩登伽王，往彼园中，待莲花实。时婆罗门，亦于晨朝，驾驷白马，及与五百婆罗门，俱导从围绕，至园游观。彼婆罗门，于其路次，教授弟子技艺等事，且行诵习，而来诣园。帝胜伽王，见莲花实安详而来，威德殊特，心生欢喜，以偈赞曰：
“如日初出，光明照曜，大士威德，亦复如是。
如雪山药，众药中胜，仁者高远，更无能比。
德力深妙，极为严显，犹如秋月，众星中最。
如梵天王，智慧超胜，悉为诸天，所共瞻仰。
如天帝释，一切恭敬，端严殊绝，更无能踰[15]。
我但略赞，汝之功德，若广说者，不可穷尽。”
说是偈已，即起奉迎，更相慰问，然后就坐。莲花实言：“汝栴陀罗下劣之甚，而来至此，欲何所为？”答言：“仁者，世有四事，宜应修习。何等为四？一者本所为事，忆而不忘；二者应当利安于己；三者饶益一切众生；四者务修婚姻之事；是以我今故来相造。吾有一子，名师子耳，颜容瑰玮，智慧微妙，欲为娉妻。仁女贤胜，意甚相贪，欲托姻媛，幸能垂意，而见许可。”时莲花实闻是语已，瞋毒炽盛，极生忿恚，颜容惨结，色貌颦蹙，而语之言：“摩登伽种，人所轻贱，甚可畏恶[16]，如毒如火。我今身是婆罗门姓，豪胜尊贵更无过者，通达围陀智慧无比。汝今云何欲来毁辱？如空中月萤烛光明，有目之士咸知其异。栴陀罗种比婆罗门，尊贵卑劣亦复如是。今汝愚痴，不识贵贱不可求处，生心悕望。汝栴陀罗，自有种类，何故欲染清胜之人？且婆罗门，戒行不具，不能通达围陀妙典，诸婆罗门不与交游。况汝凡贱乃生是意，急可速去不宜久留，莫使外人闻斯异言。”
时帝胜伽闻是事已，语言：“仁者，金玉珍异，土木弊恶，贵贱异相，一切悉知。我今不见诸婆罗门与栴陀罗而有差别，何以故？汝婆罗门不从空出，栴陀罗种独因地生。婆罗门者，从胎而有，旃陀罗[17]种，亦复如是。而言殊胜，是事不可。婆罗门死，人所畏恶，旃陀罗[18]终，亦无欲见。若言贵贱而有相异，何故生死而无差别？汝意当谓，栴陀罗者，造作恶事，凶暴残害，欺诳众生，无慈愍心，以是因缘，名为卑贱。我当[19]说汝婆罗门，所有恶业虚妄之事，起于诤讼，扰乱贤善，造为妖怪，占星观月，和合军阵，杀害众生。举要言之，一切恶事皆婆罗门之所为作。汝婆罗门，性嗜美味，而作是言‘若祠祀者，咒羊杀之，羊必生天’。若使咒之便生天者，汝今何故不自咒身杀以祠祀求生天耶？何故不咒父母知识妻子眷属，而尽屠害使之生天？不灭己身但杀羊者，当知皆是诸婆罗门欲食肉故，妄为是说，虚欺[20]之人，而言尊胜，于理不可。婆罗门法，犯四种罪，名为极恶非婆罗门。何等为四？一者杀害诸婆罗门；二淫师妻[21]；三者盗金；四者饮酒。唯此四恶，名之为罪。自余杀害，都无果报。而汝法中，得杀罪者，由断他命。若杀余人，亦名断命，何故杀之而独无罪。乃至饮酒，亦复如是。当知汝等愚痴无智，横生妄想，不可以此名为豪贵。又婆罗门，犯前四罪，至心忏悔，还可得灭。手持床足，着弊坏衣，以人髑髅，悬其首上，如是忏悔，满十二年，戒还具足，成婆罗门。如是愚痴，随逐邪见，而生憍慢，自谓尊豪。由是观之，姓皆平等，可以仁女见与吾子。”
时莲花实，闻是语已，倍增瞋恚，语帝胜伽：“汝不思惟，妄作是语。汝为王者，应知三法：一国土法，二贵贱法，三贡税法。世有四姓，皆从梵生。婆罗门者，从梵口生；剎利肩生，毗舍脐生，首陀足生。以是义故，婆罗门者，最为尊贵，得畜四妻。剎利三妻，毗舍二妻，首陀一妻。如是分别，种姓各异。汝自卑贱，乃至不入是四姓中，而言诸姓无有异相，违返圣教，欲扰乱我，可宜速还，莫得复语。”
帝胜伽言：“仁者，若说世四姓者皆从梵生，而婆罗门独从口出，是以最尊更无过者。诸婆罗门何故亦有手足支节，及四威仪，音声语言？以此因缘，知无异相，假令异者，应当分别。譬如莲花有种种异，所谓水陆生花、优钵罗花、瞻卜香花、目多伽花、苏蔓那花、如是等花，其色差别，香气亦异。而汝四姓，不见异相，当知皆是妄想分别。譬如小儿于路游戏，收聚沙土以为城舍，或复名曰是金是银酥酪米麦，而是沙土不以小儿名因缘故便成珍宝，汝亦如是。愚痴蔽心起贡高想，尊贵下贱，不由汝言，即便成就。又婆罗门梵口生者，应当慈忍仁爱众生，云何杀害咒诅[22]瞋忿？假令四姓皆从梵生，即为兄弟，云何共为婚姻之事，浊乱[23]违理，禽兽无别。一切众生，随业善恶，而受果报。所谓端正丑陋，贫贱富贵，寿命终夭，愚痴智慧，如此等事，从业而有。若梵天生，皆应同等，何因缘故，如是差别。
又汝法中，自在天者，造于世界，头以为天，足成为地，目为日月，腹为虚空，发为草木，流泪成河，众骨为山，大小便利，尽成于海，斯等皆是。汝婆罗门，妄为此说，夫世界者，由众生业，而得成立，何有梵天能办斯事。汝等痴蔽[24]，横生妄想，而言尊胜，人无信受。又婆罗门，命终已后，独得生天，余不生者，是则为胜。而汝经中，修行善业，皆生天上。若修善业便生天者，一切众生悉能行善皆当生天，何故余人而独卑劣？大婆罗门，譬如有人生育四子，各为立字，一名安乐，二曰长寿，三名无忧，四名欢喜。虽一父所生皆同一姓，而有四名差别之异。世间四姓，亦复如是。虽同业报烦恼性欲，而有四名。言婆罗门，乃至剎利毗舍首陀，名虽不同，体无贵贱。诸婆罗门，学围陀典，恭敬尊重，恃生憍慢，而复因之，以为定性。
我今当说此围陀典，无有实义，易可离散。昔者有人，名为梵天，修学[25]禅道，有大知见，造一围陀，流布教化。其后有仙，名曰白净，出兴于世，造四围陀，一者赞诵，二者祭祀，三者歌咏，四者禳灾。次复更有一婆罗门，名曰弗沙，其弟子众，二十有五，于一围陀，广分别之，即便复为二十五分。次复更有一婆罗门，名曰鹦鹉，变一围陀，为十八[26]。次复更有一婆罗门，名为善道，其弟子众，二十有一，亦变围陀，为二十一分。次复更有一婆罗门，名曰鸠求，变一围陀，以为二分，二变为四，四变为八，八变为十，如是展转，凡千二百十有六种。是故当知，围陀经典，易可变易。大婆罗门，此围陀典当分散，时婆罗门性，为随散坏，当犹存耶。若今[27]犹存，则不应言，诸婆罗门，因围陀故性得决定，设随散坏。汝云何言婆罗门性真实不变，是故汝说我独尊贵余人卑劣，是事不然。
又婆罗门自恃智慧善能咒术，轻蔑他人，生豪贵想，然今汝等所能知者，余人学习，亦得通达。当知一切皆悉尊贵，何故独称婆罗门耶？过去有仙，名婆私咤，其妻即是栴陀罗女。产生二子，长名为纯，二名为饮，皆获仙道，五通具足，变围陀典，作宅图法。汝能诽谤此二圣人言非仙耶。而汝先言，栴陀罗种卑贱下劣，何故其息名为仙乎？昔捕鱼师，捕得一鱼，剖腹而观，见有一女，其色正黑。波罗势仙与共交会，生育一子名提婆延，五通自在，威德具足。如斯等比，岂非仙耶？过去久远，有剎利种，名曰毗摩，亦获仙道，神力殊胜，智慧深远，善于言辞，悉能教授。诸婆罗门，若斯之人，宁当下贱。有剎利女，名曰微尘，从婆罗门讇婆持尼，生育一子，名曰罗摩，有大神力，通诸经论。于盛夏月，共母游行，日光炎炽，大地斯热，曝[28]其母足，不能前进。罗摩白言：‘上我肩上，然后可去。’母于尔时，不纳其语，小[29]复前行，犹患地热。罗摩誓曰：‘若我真实仁和孝敬，当令此日自然隐没。’作是语已，日寻不现。母后采花，花皆含闭[30]。母告之曰：‘汝令[31]日没故花不敷。’即复誓言：‘若我仁孝[32]，日当复出。’立语已讫，日寻显曜。如是等仙非婆罗门，神力变化，不可限量，岂可名为下劣人耶？以是因缘，诸姓平等，可以汝女用妻吾子，财币珍异，恣意相与。”
摩登伽经示真实品第三
尔时，帝胜伽王语莲花实：“仁者，善听。我当为汝断邪见网，开真实路，净菩提道，起人天行。就汝法中，有五祠法，言斯祠者，是涅盘因，能生天上。何者为五？一杀害人取脂用祭，二者刑马亦以脂祭，三广大祭，四普开祭，五随所欲祭。此皆虚妄，无有真实，徒自疲劳，长众恶趣。有八善法，是真利益，必得生天，获众善报。何等为八？一者正信，二者修戒，三广行施，四乐智慧，五常恭敬同梵行者，六好多闻，七者防护身口意业，八常亲近诸善知识[33]。如斯八事，是清净法，一切众生，皆应修习。前七法者，悉皆从于善知识所而得闻之，是故汝今应当与我共为婚姻，就吾修学如斯妙法，勿生憍慢失此善利。
今我复当更为汝说，诸姓所起本末次第。汝闻是已宜除贡高。劫初成时，诸众生类，悉能飞行，光明殊胜。肴饍美味，严身之具，自然而有，无造作者。其后福尽，众事消灭，是时众生，便修种植[34]。疆界分别，生我人想，或复自恃田稼滋多，轻蔑余人，自言豪富。由是缘故，众皆名之为剎利种。复有众生，不乐居家，入于山林，修学禅法，着弊坏衣，乞食济命，清身洁己，奉修祠祀，由斯因缘，咸皆谓为婆罗门种。耕种垦殖畋[35]猎渔捕，行如此者，名曰毗舍。劫盗贩卖，无悲忍心，如斯之等，名首陀罗。时复有人，于路游行，其车破坏，因便修治，名摩登伽。惟[36]为农作，名曰田夫。往来市肆，名商贾[37]者。如是分别，为百千种。而其所起，真实无异[38]。但假施设为立名字，为欲纪别[39]诸姓不同。就婆罗门，亦复分别，所谓瞿昙、犊[40]子、憍蹉、憍尸迦、婆私咤、迦叶、蔓荼[41]毗，如是七姓。复各分别，皆出十种。第八名烟，更无异姓。汝婆罗门，虽名一相，而得分别。劫初众生，亦复如是，根本无异，别为多姓。是故汝今应谛观察，为法利故，为断虚妄求真实故，宜以贵女用妻吾子，欲有所求必相满愿，可速为婚不宜久留。”
众相问品第四[42]
时莲花实闻是语已，生大欢喜，得未曾有，语帝胜伽：“善哉，仁者所说诚谛。汝于往昔，曾为何等，智慧言辞，乃能若是。修习何行，成[43]何功德，唯愿为我广宣分别。”帝胜伽言：“我念过去，曾为梵王，或为帝释。亦复曾为净盖仙人，为婆罗门，变一围陀以为四分。于百千劫作转轮圣王，如是生处尊豪富贵。于尔所时，修习慈悲禅定智慧，广化众生，施作佛事。”莲花实言：“仁者，岂读婆毗多罗神咒不耶？”答言：“曾读，汝今善听，吾当广说此咒本末。过去久远阿僧祇劫，我为仙人，名曰婆薮，五通具足，自在无碍，善修禅定，智慧殊胜。时有龙王，名为德叉，其王有女，字曰黄头，容色姿美，人相具足。我见彼女，起爱着心，生此心故，便失神通及禅定法，深自悔责，即说此咒。而此咒者，凡有三章二十一句。复有三章，唯有八句，汝今善听，吾当宣说[44]：
怛[45]提他（一） 庵[46]（二） 浮婆苏婆（三） 曰[47]娑婆斗（四） 婆利[48]茹（五） 被瞿提婆（六） 斯提么提由那（七） 婆罗提那（八）
此即名为婆罗门咒。
庵（一） 阇致罗[49]（二） 多波薮浮埵（三） 伽呵男（四） 婆那摩失多（五） 干毗罗（六） 怛[50]多罗 毗利多（七） 婆艳提婆婆（八） 失利 尸
缄（九） 萨阇男（十） 忧波男（十一） 婆罗陀嘶磨[51]（十二）
此即名为剎利神咒。
唵[52]（一） 质多罗（二） 摩酰帝（三） 毗舍斤若（四） 阿他娑斤若（五） 遏陀多（六） 婆罗毗那（七）
此即名为毗舍神咒。
唵[53]（一） 阿多波 婆罗多波（二） 示毗陀贪（三） 婆利沙赊耽[54]（四） 波贳（五） 陀贪（六） 奢罗[55]（七）
此即名为首陀神咒。
唵[56] 有形必有欲 有欲必有苦 若能离此欲[57] 定得梵天处
此即名为梵天王[58]娑毗罗[59]咒。”
莲花实言：“汝姓何等？”曰“姓三无。”又问：“仁者，汝原何出？”答曰：“元[60]从水生。”“汝师是谁？”答言：“吾师名迦蓝延。”“汝宗族中，谁为勇健？”答曰：“我门族中，凡有三人，最为雄猛。一名为独，二曰为属[61]，三者名曰婆罗陀阇。”“汝同师者，为是何人？”答言[62]“赞[63]咏”。又问“赞咏为有几变？”答言：“六种。”“汝母何姓？”答曰：“吾母姓婆罗设。如是仁者，吾之德行，其事若此。故我先说一切众生贵贱不定，虽有尊贵，而为恶者，犹名下贱；若卑贱人能为善事便为豪贵[64]。是故一切称尊贵者，由修善业，不以种族名为胜人。汝既知已。当除憍慢[65]。”
说星图品第五[66]
尔时，莲花实问帝胜伽：“仁者，岂知占星事不？”帝胜伽言：“大婆罗门，过此秘要，吾尚通达。况斯小事，而不知耶？汝当善听，吾今宣说。星纪虽多，要者其唯二十有八，一名昴宿，二名为毕，三名为觜，四名为参，五名为井，六名为鬼，七名为柳，八名为星[67]，九名为张，第十名翼，十一名轸，十二名角，十三名亢，十四名氐，十五名房，十六名心，十七名尾，十八名箕，十九名斗，二十名牛，二十一女，二十二虚，二十三危，二十四室，二十五壁，二十六奎，二十七娄，二十八胃，如是名为二十八宿。
莲花实言：“如此宿者，为有几星，形貌何类，为复几时，与月共俱；其所祭祠[68]，为用何等；何神主之，有何等姓？唯愿仁者重为分别。”帝胜伽言：“若欲闻者，谛听当说。昴有六星，形如散花，于十二时与月俱行，祭则用酪，火神主之，姓毗舍延。毕有五星，形如飞雁，于一日半与月共行，麋肉以祭，属于梵王，姓婆罗婆。觜有三星，形如鹿首，于一日中与月共俱，以果为祭，属于月神，即姓鹿氏。参有一星，一日及月，须酥以祭，系在日神，姓则安氏。井有二星，形如人步，唯于一日与月而俱，祭必用蜜，属于[69]岁星，亦姓安氏。鬼有三星，形如画瓶，一日与月而共同游，祭以桃花，属于[70]岁星，姓乌波若。柳宿一星，半日共月，不相舍离，祭之用乳，属于龙神，因姓龙氏。有此七宿，在于东方。
其七星者，五则显现，二星隐没，形如河曲，一日及月，胡麻祭之，属于鬼神，姓宾伽罗。张宿二星，亦如人步，于一日中与月俱行，以果用祭，其姓善氏，即属善神。翼有二星，形如人步，于一日半共月而行，鲛鱼祭之，属婆伽神，姓憍尸迦。轸宿五星，形如人手，一日一夜共月俱行，稗谷祭之，姓奢摩延，属咀咤神。角有一星，一日及月，以花为祭，属咀咤神，姓质多延。亢宿一星，酥麦
祭之，一日及月，属咀咤神，姓曰赤氏。氐宿二星，形如羊角，于一日半共月俱行，以花用祭，属乎火神，姓桑遮延。有此七宿。在于南方。
房宿四星，形类珠贯，一日一夜与月共俱，酒肉为祭，系于亲神，姓阿蓝婆。心宿三星，其形如鸟，一日及月，粳米祭之，属天地神，姓迦旃延。尾有七星，其形如蝎[71]，一日一夜与月共俱，果以祭之，属沙陀神，姓迦旃延。箕宿四星，形如牛步，一日一夜而与月俱，尼俱陀果以用为祭，属于水神，姓迦旃延。斗有四星，形如象步，于一日半与月同行，桃花祭之，属凶恶神，姓伽罗延。牛宿三星，形如牛首，一时与月而共同行，不须祭祀，属于梵天，姓于梵氏。女有三星，形如穬麦，一日一夜共月而行，鸟肉用祀，属毗纽神，姓迦旃延。有斯七宿，在于西方。
虚有四星，形如飞鸟，一日一夜共月而俱，豆糜为祭，属婆薮神，姓憍陈如。危宿一星，一日及月，粳米为祭，属乎[72]水神，姓单荼[73]延。室有二星，形如人步，一日一夜共月俱行[74]，血肉祠祀，其宿属在富单那神，姓阇罽那。壁宿二星，形如人步，一日一夜及月而行，以肉祭之，属于善神，姓陀阇延。奎一大星，自余小者为之辅翼，形如半珪，一日一夜共月而行，酪饭以祭，属富沙神，姓八姝氏。娄宿二星，形如马首，一日一夜共月俱行，乳糜用祭。胃有三星，形如鼎足，一日一夜共月而俱，胡麻为祭，属于阎神，其姓拔伽。有此七星[75]。在于北方。大
婆罗门，我已广说二十八宿。然此宿中，有[76]于六宿，一日一夜[77]共月俱行，所谓毕井氐翼斗壁之等。复有五宿，但于一日共月而俱，一参、二柳、三亢[78]、四心、五者名危。唯有牛宿，半日及月，自余尽皆一日一夜共月而行。东方七宿，初起于昴；南方七宿，初起于[79]星；西方七宿，初起于房；北方七宿，初起于虚。又此宿中，七宿最胜，张室氐箕房井及亢；三宿凶恶，参柳与胃；四宿和善，翼斗壁毕；五宿柔弱，女虚危心，第五名尾；五宿常定，一觜，二角，三名七星，四者为柳，五者名牛；四宿速疾，昴觜娄鬼。而此诸宿，共月合行，凡有三种，一在月前，二在月后，三共月俱。今当为汝复说七曜，日、月、荧惑、岁星、镇星、太白、辰星，是名为七；罗睺、彗星，通则为九。如是等名，占星等事，汝宜应当深谛观察。”