孟、荀诸子之传经
(一)孟子
孟子在孔门后学之中，算是最杰出的人物。孟子的著述后来由诸子而跻于群经之中，这自是孟子对于孔子之道有所发明申述的关系。《孟子》书说，孟子道性善，言必称尧舜。性善是孟子思想的基本观念，在《孟子》中载有公都子述告子及其他人的性善恶论以问孟子，孟子申述他的性善论并引《诗》以为根据：
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴则民好善；幽、厉兴则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非欤?”
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎!故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。’”
孟子以为仁、义、礼、智都是“我固有之”的本能，《诗经》也说“天生蒸民”、“民之秉彝”，天道本是善的，人性也是善的。所以说：“心之所同然者何也?谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。”“人心同然”为善，所以重在能尽其才，重在补充其仁、义、礼、智之四端，在教育上重在尚志、尚友，在政治上注重以不忍人之心行不忍人之政，提倡所谓王道。孟子曾说：“以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎?是以论其世也。是尚友也。”
他说颂《诗》、读《书》都要知人论世，这是为的“尚志”、“尚友”，但知人论世，实是很好的读书方法，在我们现在看来，这方法一样可以应用的。孟子对于《诗》学曾有一段颇为重要的议论，《孟子·万章上》云：
咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何?”
曰：“是诗也，非是之谓也。劳于王事而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’故说诗者不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之，如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲。尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也。以天下养，养之至也。《诗》曰：‘永言孝思，孝思惟则。’此之谓也。《书》曰：‘袛载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也。”
孟子主张说《诗》要“故说《诗》者，不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之”，所以他从“民之秉彝，好是懿德”悟出行善，于“周余黎民，靡有孑遗”证明并非无遗民。这自然也是很好的读《诗》法，令人去领略诗中之意，不然必是误会《诗》旨。在《孟子》中，更有孟子批评高子言《诗》之一例：
公孙丑问曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之诗也。’”孟子曰：“何以言之?”曰：“怨。”曰：“固哉，高叟之为诗也!有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之；无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之；无他，戚之也。《小弁》之怨，亲亲也。亲亲，仁也。固矣夫，高叟之为诗也!”曰：“《凯风》何以不怨?”曰：“《凯风》，亲之过小者也；《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”
这里孟子以“《小弁》之怨，亲亲也。亲亲，仁也”而说明《小弁》非小人之诗，“亲之过大而不怨，是愈疏也”，亲之过大而不怨，并不违仁爱之旨，他不像后儒之拘执劳而不怨，以为一责善即不祥，一怨即为不孝，使人问之真情抑郁。父慈子孝不是相对的，而是绝对的。这自是以意逆志的好处。但在一些地方，这样以意逆志实有时不免于谬误。
《孟子·尽心上》曰：
公孙丑曰：“《诗》曰‘不素餐兮’，君子之不耕而食，何也?”孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝弟忠信。‘不素餐兮’，孰大于是?”
这一段据赵岐注释，公孙丑之问曰，“无功而食则谓之素餐。世之君子有不耕而食者何也?”加一“有”字，虽是增字解经，但公孙丑之意实如此，孟子之答尚未大误，但如《孟子·滕文公》所云：
“今也南蛮
舌之人，非先王之道……《鲁颂》曰：‘戎狄是膺，荆舒是惩。’周公方且膺之，子是之学，亦为不善变矣。……圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。公明仪曰：‘庖有肥肉，厩有肥马；民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。’杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁，孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。《诗》云：‘戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。’无父无君，是周公所膺也。”
“戎狄是膺，荆舒是惩”句，在《鲁颂·閟宫》上明说是“周公之孙，庄公之子”之事，而孟子牵连周公以为言，在孟子虽明知周公只兼夷狄，驱猛兽，并未惩制舒，后人不知，如模仿孟子这样“不以文害辞，不以辞害志”，如《毛诗》处处以陈古刺今为言，则自然是大大的错误。
《孟子·梁惠王》云：
孟子见梁惠王，王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎?”孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经史勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，于轫鱼跃。’文王以民力为台为沼。而民欢乐之，谓其台曰‘灵台’，谓其沼曰‘灵沼’，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。”
王(齐宣王)曰：“大哉言矣!寡人有疾，寡人好勇。”对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰，‘彼恶敢当我哉’!此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之!《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝，宠之四方。有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志?’一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”
……
王(齐宣王)曰：“寡人有疾，寡人好货。”对曰：“昔者公刘好货；《诗》云：‘乃积乃仓，乃裹糇粮。于橐于囊，思戢用光。弓矢斯张，干戈戚扬，爰方启行。’故居者有积仓，行者有裹粮也，然后可以爰方启行。王如好货，与百姓同之，于王何有?”
……
王曰：“寡人有疾，寡人好色。”对曰：“昔者大王好色，爱厥妃。《诗》云：‘古公亶父，来朝走马，率西水浒，至于岐下。爰及姜女，聿来胥宇。’当是时也，内无怨女，外无旷夫。王如好色，与百姓同之，于王何有?”
在这几处对话中，孟子很明显地在曲解诗意来兜售自己的学说。文王并不“好勇”，公刘并不“好货”，大王并不“好色”。孟子对答之词，虽然是做到了“不以文害辞，不以辞害志”，但我们也只可说是赋《诗》断章余既予求。孟子这般用诗，在他固然是信手拈来用作激励之词，在我们则正当要提防邯郸学步，“未得其能又失其故行”。
孟子论《诗》，又有一段话说：“王者之迹息而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。”(《孟子·离娄下》)这是说《诗》之时代的，但颇难令吾人索解，甚至于有人想改《孟子》这句话中“亡”字为“作”字。但是在我看来，赵岐《孟子注》说：“太平道衰，王迹止熄，颂声不作，故《诗》亡。《春秋》拨乱，作于衰世也。”《孟子注疏》孔颖达云：“孟子言自周之王者风化之迹熄灭而《诗》亡，歌咏于是乎衰亡；歌咏既以衰亡，然后《春秋》褒贬之书于是乎作……则所存者但霸者之迹而已。”这个解释比朱熹《孟子集注》云：“王者之迹熄，谓平王东迁，而政教号令不及于天下也。《诗》亡，谓《黍离》降为《国风》而《雅》亡也。”实较稳妥。《诗》在春秋中叶以后，没有大量的作品产生，这正是王迹止熄，礼乐都不如从前了，所以作诗、用诗也都不如从前之盛。如照朱注解释自不能通，孟子不至不知东迁以前仍有诗歌产生，《鲁颂》作于鲁僖之时，《商颂》作于宋襄之时，《株林》作于陈灵之时，《燕燕》作于卫献之时，岂可硬派《诗》在东迁之时已亡?朱子这一解释显然是错误的。
《孟子》引诗除以上所述外，还有《梁惠王下》：“(齐景公)召大师曰：‘为我作君臣相说之乐!’盖《征招》、《角招》是也。其诗曰：‘畜君何尤?’畜君者，好君也。”这一句诗不见于《三百篇》之中，其余所引共三十五条，今本《诗经》中均有。其文字之差异者如：(《梁惠王章句上》引)“白鸟鹤鹤”(《诗·大雅·灵台》)，今本“鹤”作“翯”；(《梁惠王下》引)“以遏徂莒”(《诗·大雅·皇矣》)，今本“莒”作“旅”；(《梁惠王下》引)“哀此茕独”(《小雅·正月》)，今本“茕”作“惸”；“乃积乃仓”(《大雅·公刘》)，今本“乃”作“迺”；(《梁惠王下》引)“思戢用光”(《大雅·公刘》)，今“戢”作“辑”；(《公孙丑上》引)“今此下民”(《豳风·鸱鸮》)，今本“此”作“女”；(《万章上》引)“娶妻如之何”(《齐风·南山》)，今本“娶”作“取”；(《万章上》引)“普天之下”(《小雅·北山》)，今“普”作“溥”；(《告子上》引)“天生蒸民”(《大雅·烝民》)，今本“蒸”作“烝”；(《万章下》引)“周道如底”(《小雅·大东》)，今“底”作“砥”；(《尽心下》引)“亦不殒厥问”(《大雅·绵》)，今“殒”作“陨”；等等。亦颇足以见今本《毛诗》不必为真古本，故与《孟子》所引不合。他如“普天之下”一语，《左传》、《荀子》所引，俱不作“溥”，这是极有力的证明。又《孟子》引《诗经·大雅·文王》：“商之孙子，其丽不亿，上帝既命，侯于周服。”今本《文王》诗中属第四章；“侯服于周，天命靡常”以下，今本属第五章，可见《孟子》引《诗》亦不注意分章。
《孟子》对于《尚书》也更有一段颇为重要的议论，《孟子·尽心下》曰：
孟子曰：“尽信书，则不如无书。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也?”
“尽信书则不如无书”，这不惟讲求知人论世，对于一切典籍，须更注重客观的研究，在我们现在看来，这一论述都感觉是极为正确和重要的。因为如此，才不至因伪说所误。但《孟子》以“仁者无敌”为前提而怀疑“血之流杵”的记载，在应用上未免尚欠严谨，不过在孟子时，能用此等方法以研究古代传说与典籍，比之春秋时之学者自是颇有进步。我们现在研究孟子之所以能提出“尽信书不如无书”的见解，实缘当时有种种的传说，如：
齐宣王问：“汤放桀，武王伐纣，有诸?”孟子对曰：“于传有之。”
这其中也尽有不可信任的地方。
再如：
咸丘蒙问曰：“语云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之，舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：于斯时也，天下殆哉岌岌乎!’不识此语诚然乎哉?”孟子曰：“否。此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣。三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”
……
万章问曰：“或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎?”
孟子曰：“否，不然也。好事者为之也。”(《孟子·万章上》)
这许多不可信任的传说，孟子自不得不辞而辟之，在《孟子》中，述及《尚书》的，也有许多不见于今本《尚书》之中，如：
(a)万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也?”孟子曰：“怨慕也。”万章曰：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎?”曰：“长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝，我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉?帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。”
(b)万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：‘谟盖都君咸我绩。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’”
(c)万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也?”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉?仁人固如是乎?在他人则诛之，在弟则封之。”曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎?”“敢问或曰放者，何谓也?”曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉?虽然，欲常常而见之，故源源而来，‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”
(d)万章问曰：“人有言，至于禹而德衰，不传于贤而传于子，有诸?”孟子曰：“否，不然也。天与贤则与贤，天与子则与子。昔者舜荐禹于天，十有七年。舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年。禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴，朝觐讼狱者不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：‘吾君之子也。’丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧、禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也。莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者。故仲尼不有天下。继世而有天下。天之所废，必若桀、纣者也。故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下。汤崩，大丁未立，外丙二年，仲壬四年，大甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，大甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年以听伊尹之训己也，复归于亳。周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也。孔子曰：‘唐虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。’”
(e)“《书》曰：‘汤一征，自葛始。’天下信之。‘东面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰，奚为后我?’民望之，若大旱之望云霓也。归市者不止，耕者不变。诛其君而吊其民，若时雨降，民大悦。《书》曰：‘徯我后，后来其苏。’”
(f)“尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《太誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听’，此之谓也。”
(g)孟子曰：“汤居亳，与葛为邻，葛伯放而不祀。汤使人问之，曰：‘何为不祀?’曰：‘无以供犠牲也。’汤使遗之牛羊。葛伯食之，又不以祀。汤又使人问之曰：‘何为不祀?’曰：‘无以供粢盛也。’汤使亳众往为之耕，老弱馈食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者夺之，不授者杀之。有童子以黍肉饷，杀而夺之。《书》曰：‘葛伯仇饷。’此之谓也。为其杀是童子而征之，四海之内皆曰：‘非富天下也，为匹夫匹妇复雠也。’‘汤始征，自葛载’，十一征而无敌于天下。东面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：‘奚为后我?’民之望之，若大旱之望雨也。归市者弗止，芸者不变，诛其君，吊其民，如时雨降。民大悦。《书》曰：‘徯我后，后来其无罚。’‘有攸不惟臣，东征，绥厥士女，篚厥玄黄，绍我周王见休，惟臣附于大邑周。’其君子实玄黄于篚以迎其君子，其小人箪食壶浆以迎其小人。救民于水火之中，取其残而已矣。《太誓》曰：‘我武惟扬，侵于之疆，则取于残，杀伐用张，于汤有光。’”
(h)“《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝宠之。四方有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志?’”
(i)“《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
(j)《书》曰：”若药不瞑眩，厥疾不瘳。”
(k)放勋曰：“劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。”
(l)《书》曰：“洚水警余。”
(m)《书》曰：“丕显哉!文王谟。丕承哉!武王烈。佑启我后人，咸以正无缺。”
(n)《书》曰：“‘祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也。”
(o)伊训曰：“天诛造攻自牧宫，朕载自亳。”
(p)伊尹曰：“予弗狎于弗顺，万世有辞。”
(q)“南面而征北狄怨，东面而征西夷怨。曰：‘奚为后我?’武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人。王曰：‘无畏!宁尔也，非敌百姓也。’若崩厥角稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战?”
除过这些之外，又有“舜之饭糗茹草”；“舜生于诸冯”；“禹恶旨酒，而好善言”；“逢蒙学射于羿”；“伊尹以割烹要汤”；“五就汤五就桀者，伊尹也”；“由汤至于武丁，贤圣之君六七作”；“大王居邠，狄人侵之”；“伯夷辟纣”、“太公辟纣”；“周公使管叔监殷，管叔以殷畔”；等等，许多都是传闻之辞。我们读《孟子》书，很可明了一些不见于今本《尚书》中的古代传说。
《孟子》引书与今本《尚书》略同者仅五条：
(a)《梁惠王上》引《汤誓》“时日害丧”，今本“害”作“曷”。
(b)《万章上》引《尧典》“放勋乃徂落”，今本“放勋”作“帝”。
(c)《万章上》“杀三苗于三危”，今“杀”作“窜”。
(d)《万章下》引《康诰》“杀越人于货，闵不畏死，凡民罔不譈”，今本作“杀越人于货，闵不畏死，罔弗憝”。
只有(e)《告子下》引《雒诰》“享多仪，仪不及物”与今本相同。
《孟子》书中，述及礼乐的地方有明言“礼”者。例如：
(a)《公孙丑下》：“景子曰：‘内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。’曰：‘恶!是何言也!齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也?其心曰‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前。故齐人莫如我敬王也。’景子曰：‘否，非此之谓也。《礼》曰：“父召，无诺；君命召，不俟驾。”俟固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。’”
(b)《滕文公上》：“诸侯之礼，吾未之学也；虽然，吾尝闻之矣。三年之丧，齐疏之服，
粥之食，自天子达于庶人，三代共之。然友反命，定为三年之丧。父兄百官皆不欲，曰：‘吾宗国鲁先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至于子之身而反之，不可。且志曰：丧祭从先祖。曰：吾有所受之也。’谓然友曰：‘吾他日未尝学问，好驰马试剑。今也父兄百官不我足也，恐其不能尽于大事，子为我问孟子。’然友复之邹问孟子。孟子曰：‘然，不可以他求者也。孔子曰：君薨，听于冢宰。歠粥，面深墨。即位而哭，百官有司，莫敢不哀，先之也。’”
(c)《滕文公下》：“子未学礼乎?丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子!’以顺为正者，妾妇之道也。”
(d)《滕文公下》：“士之失位也，犹诸侯之失国家也。《礼》曰：‘诸侯耕助，以供粢盛；夫人蚕缫，以为衣服。牺牲不成，粢盛不洁，衣服不备，不敢以祭。惟士无田，则亦不祭。’牲杀器皿衣服不备，不敢以祭，则不敢以宴，亦不足吊乎?”
(e)《离娄上》：“淳于髡曰：‘男女授受不亲，礼与?’孟子曰：‘礼也。’曰：‘嫂溺则援之以手乎?’曰：‘嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。’”
(f)《离娄下》：“王曰：‘礼，为旧君有服，何如斯可为服矣?’曰：‘谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。’”
(g)《离娄下》：“孟子闻之，曰：‘礼，朝廷不历位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎?’”
(h)《万章下》：“万章曰：‘士之不託诸侯，何也?’孟子曰：‘不敢也。诸侯失国，而后託于诸侯，礼也；士之託于诸侯，非礼也。’”
(i)《万章下》：“万章曰：‘敢问不见诸侯，何义也?’孟子曰：‘在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣，不敢见于诸侯，礼也。’”
(j)《万章下》：“‘齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉?取非其招不往也。’曰：‘敢问招虞人何以?’曰：‘以皮冠。庶人以旃，士以旂，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人岂敢往哉。况乎以不贤人之招招贤人乎?欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。’”
(k)《告子下》：“任人有问屋庐子曰：‘礼与食孰重?’曰：‘礼重。’‘色与礼孰重?’曰：‘礼重。’曰：‘以礼食，则饥而死；不以礼食，则得食，必以礼乎?亲迎，则不得得妻；不亲迎，则得妻，必亲迎乎!’”
(l)《告子下》：“孔子为鲁司寇，不用，从而祭，燔肉不至，不税冕而行。不知者以为为肉也，其知者以为为无礼也。乃孔子则欲以微罪行，不欲为苟去。君子之所为，众人固不识也。”
(m)《公孙丑下》：“古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人。非直为观美也，然后尽于人心。”
(n)《滕文公上》：“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也。彻者，彻也；助者，藉也。龙子曰：‘治地莫善于助，莫不善于贡。’贡者校数岁之中以为常。乐岁，粒米狼戾，多取之而不为虐，则寡取之；凶年，粪其田而不足，则必取盈焉。为民父母，使民盻盻然，将终岁勤动，不得以养其父母，又称贷而益之。使老稚转乎沟壑，恶在其为民父母也?夫世禄，滕固行之矣。《诗》云：‘雨我公田，遂及我私。’惟助为有公田。由此观之，虽周亦助也。”
(o)《滕文公上》：“设为庠序学校以教之：庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。有王者起，必来取法，是为王者师也。”
(p)《滕文公上》：“请野九一而助，国中什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩。余夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。此其大略也。”
(q)《万章下》：“北宫锜问曰：‘周室班爵禄也，如之何?’孟子曰：‘其详不可得闻也。诸侯恶其害己也，而皆去其籍。然而轲也，尝闻其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子、男。大国地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。次国地方七十里，君十卿禄，卿禄三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。小国地方五十里，君十卿禄，卿禄二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。耕者之所获，一夫百亩。百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其禄以是为差。’”
(r)《告子下》：“天子适诸侯曰巡狩，诸侯朝于天子曰述职。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。入其疆，土地辟，田野治，养老尊贤，俊杰在位，则有庆，庆以地。入其疆，土地荒芜，遗老失贤，掊克在位，则有让。一不朝，则贬其爵；再不朝，则削其地；三不朝，则六师移之。是故天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。五霸者，搂诸侯以伐诸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。”
(s)《告子下》：“天子之地方千里；不千里，不足以待诸侯。诸侯之地方百里；不百里，不足以守宗庙之典籍。周公之封于鲁，为方百里也；地非不足，而俭于百里；太公之封于齐也，亦为方百里也；地非不足也，而俭于百里。今鲁方百里者五，子以为有王者作，则鲁在所损乎?在所益乎?徒取诸彼以与此，然且仁者不为，况于杀人以求之乎?”
(t)《尽心上》：“所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子，使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民，无冻馁之老者，此之谓也。”
(u)《尽心下》：“孟子曰：‘民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。’”
(v)《尽心下》：“孟子曰：有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，缓其二。用其二而民有殍，用其三而父子离。”
此外，尚有《梁惠王下》：“齐宣王问曰：‘人皆谓我毁明堂。毁诸?已乎?’孟子对曰：‘夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。’王曰：‘王政可得闻与?’对曰：‘昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。老而无妻曰鳏。老而无夫曰寡。老而无子曰独。幼而无父曰孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。’”《滕文公下》：“公孙丑问曰：‘不见诸侯何义?’孟子曰：‘古者不为臣不见。段干木逾垣而辟之，泄柳闭门而不内，是皆已甚。迫，斯可以见矣。阳货欲见孔子而恶无礼，大夫有赐于士，不得受于其家，则往拜其门。阳货瞰孔子之亡也，而馈孔子蒸豚；孔子亦瞰其亡也，而往拜之。当是时，阳货先，岂得不见?’”《离娄下》：“子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。孟子曰：‘惠而不知为政。岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而济之?故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。’”《万章上》：“万章曰：‘父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎?’曰：长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝，我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉?帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。”这四条也是涉及礼制的。
由孟子所述看来，虽然他多称诵礼制，然而并未征引《礼经》原文。在孟子时，“礼”似乎为不成文之典礼。
孟子未说及《易》；其述《春秋》之处有三：《离娄下》说：“《诗》亡然后《春秋》作……其义则丘窃取之矣。”“《诗》亡”、“窃取”之义，看来虽似费解，但我们在前面已证明其意见实无可疑。《滕文公下》说：“《春秋》，天子之事也。”“孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧。”这两句话也颇令人疑惑。赵岐《孟子章句》注云：“孔子惧正道遂灭，故作《春秋》，因鲁史记，设素王之法，谓天子之事也。”“素王”之说晚出，赵氏取以为注，自不如朱注所说之妥，如说“《春秋》天子之权”，以贬损当时诸侯，而认为“《春秋》，天子之事也”，这也并不太过；“孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧”，迄今虽无明文可证，但亦未可遽然否认孟子此说。而我们由孟子之说看来，这些意见以“《春秋》，天子之事”，“其义则丘窃取”，或正得之于《公羊》先师之口说。由《孟子》与《公羊》有许多相同的地方看来，当时《春秋公羊传》虽未写定，而已有传说，《春秋》在孟子时已有研究，《告子下》述“蔡丘之会”略同《公羊》，尚述史，至于说“春秋无义战。彼善于此，则有之矣”(《尽心下》)，则是论史，已是“微言”、“大义”之学。《孟子》书未涉及《左氏》，亦未与《左氏》同者，《左氏》在此时或尚未流传。
孟子论《诗》，主张知人论世，以义遂志；论《书》则有“尽信书则不如无书”之说，这是他个人对于《诗》、《书》诸经的发明，关于研究方法的发明。阐述诸经义理者，由上文所述者看来更多；曾评“固哉高叟之为诗”，又述长息问于公明高之言“舜往于田……号泣于旻天，于父母”，当时以《诗》、《书》为业之儒，传述诸经，因所在多有，经学流传益广，在《孟子》书中，实有确切之证明。
(二)荀子对于经学之发明
荀子主张“天行有常”，是自然的，并无所谓善恶；人性也是自然的，亦无所谓先天的善，由其须有礼义之道、谥法之化，故所谓“善”，只是人为，故说“人之性恶，其善者伪”。但荀子既谓“人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治”(《荀子·性恶》篇)，故尤重学，“不闻先王之遗言，不知学问之大也”(《荀子·劝学》篇)，故他主张：
学恶乎始?恶乎终?曰：其数则始乎诵经，终乎读《礼》。
杨倞《荀子注》中于此说：“经，《诗》、《书》。礼，谓典礼之属。”似乎经与礼有分，但以《诗》、《书》为经，在《孟子》书中，犹无此现象，认《诗》、《书》之学为经学，实始于荀子之时。他说：
故《书》者，政事之纪也；《诗》者，中声之所止也；《礼》者，法之大分，类之纲纪也。故学至乎《礼》而止矣。夫是之谓道德之极。《礼》之敬文也，《乐》之中和也，《诗》、《书》之博也，《春秋》之微也，在天地之间者毕矣。
他以《礼》、《乐》、《诗》、《书》总起来说，似乎《礼》也在经之内。不过，他以为：
学莫便乎近其人。《礼》、《乐》法而不说，《诗》、《书》故而不切，《春秋》约而不速。方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。故曰：学莫便乎近其人。学之经，莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺《诗》、《书》而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。
“不能隆礼，安特将学杂识志，顺《诗》、《书》”，只注重书本上的知识，是忘了最重要的礼。他将《礼》、《乐》、《诗》、《书》、《春秋》总起来说，一方面特意提出《礼》，“始乎诵经，终乎读《礼》”，可见“经”当是包括《诗》、《书》、《礼》、《乐》而言，“终乎读《礼》”是特意提出《礼》，我们实未可误会荀子只以《诗》、《书》为经。荀子又说过：“将原先王，本仁义，则《礼》正其经纬蹊径也。”则《礼》自当在经之内。荀子在《劝学》篇中述《礼》、《乐》、《诗》、《书》、《春秋》，而即云“在天地之间者毕矣”，而其在《儒效》篇又说：
圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣；故《诗》、《书》、《礼》、《乐》之归是矣。《诗》言是其志也，《书》言是其事也，《礼》言是其行也，《乐》言是其和也，《春秋》言是其微也……天下之道毕是矣。乡是者臧，倍是者亡。乡是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未尝有也!
仍以《礼》、《乐》、《诗》、《书》、《春秋》为“天下之道毕是矣”，两处都不以《易》为经，则在荀子之世，《易》犹不列于儒经中(参看梁启超著《荀卿与〈荀子〉》)。这一点我们实当注意，《荀子》书中，绝不谈《易》，尚无由证明《易》未列入诸经之中。荀子反复说“天下之道毕是矣”而不及《易》，则《鲁论》“五十以学，亦可以无大过”，自比《古论》“五十以学《易》”之说为可信。
在《荀子》中，论《诗》者有七八处，除上所引“《诗》者中声之所止也”，“《诗》、《书》之博也”，“《诗》、《书》故而不切”，“《诗》言是其志也”四语外，《荣辱》篇也说：
今夫偷生浅知之属，曾此而不知也，粮食大侈，不顾其后，俄则屈安穷矣；是其所以不免于冻饿，操瓢囊为沟壑中瘠者也；况夫先王之道，仁义之统，《诗》、《书》、《礼》、《乐》之分乎。……知不几者不可与及圣人之言。夫《诗》、《书》、《礼》、《乐》之分，固非庸人之所知也。
此明以《诗》、《书》、《礼》、《乐》为“先王之道，仁义之统”，“固非庸人之所知”，也是将“经”的地位提高。在《儒效》篇、《大略》篇中，荀子说：
故风之所以为不逐者，取是以节之也；《小雅》之所以为《小雅》者，取是而文之也；《大雅》之所以为《大雅》者，取是而光之也；《颂》之所以为至者，取是而通之也。(《儒效》篇)
故《春秋》善胥命，而《诗》非屡盟，其心一也。(《大略》篇)
善为《诗》者不说，善为《易》者不占，善为《礼》者不相，其心同也。(《大略》篇)
国风之好色也，传曰：“盈其欲而不愆其止。其诚可比于金石，其声可内于宗庙。”《小雅》不以于汙上，自引而居下，疾今之政以思往者，其言有文焉，其声有哀焉。(《大略》篇)
《劝学》篇说：“《诗》、《书》故而不切。”杨倞注云：“《诗》、《书》但论先王故事，而不委曲切近于人。”将“故”字释为“先王故事”，亦可解释为“故训”之“故”，“故而不切”言虽依故训为解释，亦有时未必能“切”合。盖《诗》无达诂，《易》无达占，此不必其“切”。《儒效》篇说：“《诗》言是其志也。”作诗固是言志，赋诗也是言志。有时，“赋诗断章，余取所求”，也不过是言志而已，则不可必顾及作者之志。故说“《诗》言是其志也”。《大略》篇说“善为诗者不说”，正是因为“《诗》、《书》故而不切”、“《诗》言是其志也”而发，只要内心所感相同，正可以不言而喻的。《儒效》篇说：“风之所以为不逐者。”“不逐”据杨注说是“不流荡之意”，这与《大略》篇所引传云“盈其欲而不愆其止”大旨相同。从《论语》语“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，到荀子时说《诗》，已具有汉人所云“国风好色而不淫，小雅怨悱而不乱”的意味。从《儒效》、《大略》两篇看来，荀子《诗》说更公允，所论风、雅、颂有了一种进步，其所引“传”，虽不知为何书之言，或是说《诗》之传，则较之此前更是一种进步了。
《荀子》引《诗》共八十五条，而内中：
(a)《王霸》篇引《诗》“如霜雪之将将，如日月之光明；为之则存，不为则亡”。
(b)《天论》篇引诗“礼义之不愆，何恤人之言兮”。
(c)《解蔽》引诗“凤凰秋秋，其翼若干，其声若箫，有凤有凰，乐帝之心”。
(d)又引“墨以为明。狐狸而苍”。“国有大命，不可以告人，妨其躬身”。
(e)又引“长夜漫兮，永思骞兮。大古之不慢兮”。
(f)《法行》引诗“涓涓源水，不壅不塞。毂既破碎，乃大其辐。事以败矣，乃重太息”。
等等，都是逸诗，似本不在三百篇中者。余七十九条为见于今本者，《荣辱》引诗“为下国骏蒙”，今“蒙”作“厖”；《非相》引诗“雨雪瀌瀌，宴然聿消。莫肯下隧，式居屡骄”。“宴然聿消”今本作“见晛曰消”；“莫肯下隧”今“隧”作“遗”；《议兵》引诗“武王载发”，今“发”作“旆”；“则莫我敢遏”，今“遏”作“曷”；《君子》引诗“普天之下”，今“普”作“溥”；《大略》引诗“我出我舆”，今“舆”作“车”；《宥坐》引诗“天子是庳”，今“庳”作“毗”；“卑民不迷”，今“卑”作“俾”；而《富国篇》引诗曰：“雕琢其章，金玉其相，亹亹我王，纲纪四方。”今诗“雕”作“追”，“亹”作“勉”。杨倞注说：“言雕琢为文章，又以金玉为质，勉力为善，所以纲纪四方也。与《诗》义小异。”
这是荀子赋诗断章之一例。我们最感觉奇怪的是，为什么《毛诗》自称为子夏所传，后人以为毛公为荀卿传弟子，而他们所据之本不同?《毛诗》“离”要作“追”，“遏”要作“曷”，似乎更古一些。我们还可诿为《荀子》为后人所改，但《毛诗》改“发”为“旆”，改“普”为“溥”，这又是何人所改的呢?两两对照，《毛》本之非真古本，乃后人改造之古本，真凭实据无可抵赖。
荀子论《书》，语在《劝学》篇有“《书》者，政事之纪也”“《诗》、《书》故而不切”、“《诗》、《书》之博也”，《儒效》篇有“《书》言是其事也”四语，其他则《劝学》、《荣辱》、《儒效》“总论《诗》、《书》、《礼》、《乐》”。“政事之纪也”就是“说《书》以道事”，不过《荀子》将《诗》、《书》同谓之，“故而不切”。依杨倞说，“不委曲，切近于人”，其实可以诂而不切。古来引《书》实亦有如“赋诗断章”之例者。
《荀子》引《书》共十八条，内中：
(a)《君道》引“《书》曰：‘先时者杀无赦，不逮时者杀无赦。’”
(b)《臣道》引“《书》曰：‘从命而不拂，微谏而不倦；为上则明，为下则逊。’”
(c)《议兵》引“《泰誓》曰：‘独夫纣。’”
(d)《大略》引“舜曰：‘维予从欲而治。’”
(e)《尧问》引“其在《中蘬》之言也，曰：‘诸侯自为得师者王，得友者霸，得疑者存，自为谋而莫己若者亡。’”
共五条。其见于今本而文字稍有差异者，凡一十三条，《富国》引《康诰》“弘覆乎天，若德裕乃身”，今本作“弘乎天”；“《书》曰：‘乃大明服，惟民其力懋，和而有疾。’”今本“力”作“敕”，“而”作“若”。这是文字上形声之差异，足证今本《古文尚书》亦非必为真古本。《君道》篇引“惟文王敬忌，一人以择”，今本作“惟文王之敬忌，乃裕民。曰：‘我惟有及。’则予一人以怿”。《致士》、《宥坐》俱引“《书》曰：‘义刑义杀，勿庸以即，女(《宥坐》作予)惟曰未有顺事。’”今本作“用其义刑义杀，勿庸以次汝封。乃汝尽逊，曰时叙，惟曰未有逊事”，则未免相距太远。《君子》篇引“凡人自得罪”，杨倞注云：
言人人自得其罪，不敢隐也。与今《康诰》义不同，或断章取义与?
引《书》亦可断章取义，这自是我们不可不注意的。《荀子》所谓“故而不切”，与《诗》同论，固不必如杨倞注所云。
《荀子》在《劝学》篇中述及《易》，但《非相》中引有“《易》曰：‘括囊无咎无誉。’”在《大略》篇引有“《易》(今本作汤)之咸，见夫妇。夫妇之道，不可不正也，君臣父子之本也。咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而刚下”。“《易》曰：复自道，何其咎?”又说：“善为《易》者不占。”《大略》篇本为“弟子杂录荀卿之语”(杨倞注)，盖与《宥坐》“以下皆荀卿及弟子所引记传杂事”(并杨倞注语)同论，未必可信。但《易》学在荀子门弟子必已有研习之者。荀子论《春秋》语，在《劝学》篇中有：“《春秋》之微也”，“《春秋》约而不速”；《儒效》篇有：“《春秋》言是其微也”；《大略》篇有：“《春秋》贤缪公，以为能变也”，“故春秋善胥命”五条。所谓“微”、“约”，实是《春秋》“微言”、“大义”。在荀子时，诸经大意荀子俱能钩玄提要，这比孟子更进一步。荀子“始乎诵经，终乎读礼”，“莫便于近其人”，对于次第、纲领均极注意，所以能提要钩玄地说出来。“《春秋》贤缪公”、“善胥命”为《公羊》义，冠以《春秋》，足见荀子于《公羊传》，认为是《春秋》传，其他近人指为《左传》、《荀子》相通，《穀梁》、《荀子》相通，在《荀子》均未明署《春秋》字样，其说纵是，然非真凭实据。
荀子论《礼》、《乐》语，在《劝学》篇有：“礼者，法之大分类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中和也”；“礼乐法而不说”；“将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以诗书为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也”。《儒效》篇有“先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷谓中?曰：礼义是也”；“《礼》言是其行也，《乐》言是其和也”。荀子受法家影响甚深，荀子以为“《礼》者，法之大分”，所以他特重于《礼》。看《劝学》、《儒效》所云，“《礼》正其经纬蹊径”，我们就可以知道荀子是以《礼》学认为最重要之学术。《荀子》有《礼论》、《乐论》二篇，其他论《礼》之处，不知凡几，大小戴记所来《荀子》之文，如《三年问》等已有数篇。在《大略》篇更有“故王者必居天下之中，礼也”；“天子外屏，诸侯内屏，礼也”等说及都邑、冠冕。服御、赙赗、奔丧、乡饮、朝聘诸礼，同时述及“《聘礼志》曰：‘币厚则伤德，财侈则殄礼。’”更说“立大学，设庠序，修六礼，明十教，所以道之也”。“六礼”是冠、昏、丧、祭、乡饮酒、相见，《荀子》所论，亦多止于士礼，并不涉及封禅、郊祀等礼。由有聘礼看来，可知不惟《礼经》已全著录，即《记》已有著录，由其不言封禅、郊祀诸礼，当可知逸礼在荀子之时并不流行。
附：《孟》、《荀》引《诗》、《书》与今本异同
《孟子》引《诗》见于今本而文字或略有不同者共三十五则，《梁惠王》篇八则，《公孙丑》三，《滕文公》五，《离娄》七，《万章》五，《告子》二，《尽心》三。
《孟子》引《书》与今本文同而文或略异者，《梁惠王》篇一，《万章》篇三，《告子》篇一，凡五则。
《荀子》引《诗》见于今本而文或略异者凡十九则：《劝学》三，《修身》三，《不苟》三，《荣辱》一，《非相》二，《非十二子》二，《仲尼》一，《儒效》六，《王制》一，《富国》六，《王霸》一，《君道》四，《臣道》四，《致士》二，《议兵》四，《强国》四，《正论》二，《礼论》三，《解蔽》二，《正名》二，《君子》三，《大略》一二，《宥坐》五，《子道》一，《法行》一，《尧问》一。
《荀子》引《书》见于而文或略异者凡十三则：《修身》一，《王制》一，《富国》二，《君道》一，《致士》一，《天论》一，《正论》二，《君子》二，《宥坐》一，《尧问》一。