（一）蛇图腾

（一）蛇图腾

《说文·虫部》蛮字条下释：“南蛮，蛇种。”就是说，“南蛮”崇拜蛇图腾，奉蛇为祖先，他们是蛇的后裔。“南蛮”泛指南方古代民族，同越族有密切关系，至少应包括越族在内。同书又云：“闽，东南越，蛇种。”《太平御览》卷一七〇“州郡郊”也同样说：“闽州越地，即古东瓯，今建州亦其地，皆蛇种。”这已明白无误地直指“闽”这个“东南越”，或“闽州越地，即古东瓯”，是崇拜蛇图腾的；《国语·吴语》载：“阖闾……欲并大越，越在东南，故立蛇门……越在巳地，其位蛇也，故南大门上有木蛇，北向首内，示越属吴也。”同书又载，申胥劝吴王夫差，不可放越王句践回国时说：“夫越王好信以爱民，四方归之，年谷时熟，日长炎炎，及吾犹可战也。为虺弗摧，为蛇将若何……”类似记载，又见于《吴越春秋·阖闾内传》：“子胥乃……造筑大城，……立蛇门者，以象地户也。……欲东并大越，越在东南，故立蛇门，以制敌国。……越在巳地，其位蛇也，故南大门上有木蛇，北向首内，示越属于吴也。”同书《句践入臣外传》又载：句践战败入吴为臣，获赦回国时，吴王即送他“于蛇门之外”。凡此种种记载，都把蛇作为“大越”的象征或标志，这正是“大越”也为“蛇种”之缘故。另外，《吴越春秋·句践阴谋外传》记述了越王句践，“使大夫种献之以吴”的“神木一双”中，上面绘画、镂刻的图案，也是“类状龙蛇”。这是否说明，句践自己也把“龙蛇”作为于越或越国的象征呢？

大家知道，越族是个“文身”的民族，史载谈及他们文身的图案及含义者颇多。《说苑·奉使》：“（越人）剪发文身，烂然成章，以象龙子者，将避水神也”；颜师古注《汉书·地理志》“文身断发，以避蛟龙之害”一语时，引应劭曰：“（越人）常在水中，故断其发，文其身，以象龙子。故不伤害也。”《淮南子·原道训》：“劗发文身，以象鳞虫。”高诱注曰：“文其身刻画其体，内墨其中，如蛟龙之状。以入水，蛟龙不害也，故曰以象鳞虫也。”可见“象龙子”、“如蛟龙之状”、“象鳞虫”等，是越人文身的主要纹样，为的是入水时，以“避蛟龙之害”，即“避水神”。为什么呢？后来屈大均在《广东新语·鳞语》中，作了说明。因为“南海龙之都会，古时入水采贝者皆绣身面为龙子，使龙以为己类，不吞噬。”这是对越人文身“以象龙子”的精辟见解。因为对崇拜“龙蛇一类”（实际是蛇而不是龙）的越人来说，认为自己既打扮“象龙子”，“龙蛇一类”的祖先见了，以为自己的“子孙”同类，就不会伤害了，甚至会保护他们的安全。所以，越人文身“以象龙子”的图案，正是越人蛇图腾崇拜在文身习俗上的真实写照。

在古代传说神话中，也留下越人崇拜蛇图腾的影子。

《山海经·海内经》：“南方……有神焉，人首蛇身。”同书《大荒南经》：“南海渚中有神，人面，珥两青蛇，践两赤蛇。”又《海内南经》：“窫窳，龙首，居弱水中；在狌狌知人名之西，其状如龙首，食人。”郭璞注：“窫窳本蛇身人面，为贰负臣所杀，复化而化此物也。”《淮南子·本经训》：尧时，修蛇等为民害，尧乃使羿“断修蛇于洞庭”。高诱注：“修蛇，大蛇也，……洞庭，南方泽名。”

对于“人首蛇身”之类神话，闻一多在他的《神话与诗》中曾有精辟的分析。他说：“我们疑心创造人首蛇身型始祖的蓝本，便是断发文身的野蛮人自身。当初人要据图腾的模样来改造自己，那是我们所谓‘人的拟兽化’。”至于“断修蛇于洞庭”，“当系指南方某以大蛇为徽号的部族被尧所败。把图腾动物作为本氏族或部落的名称，这在世界各原始民族中均不乏其例，如易洛魁人的塞卡奈部落内有八个氏族，就分别以狼、熊、龟、海鲤、鹿、鹬、苍鹭、鹰八个动物名称命名可证。”[3]

古越族信仰蛇图腾，从古越族的后裔或与之有密切关系的东南地区诸族人的民俗、传说中，也有大量的反映。

分布于福建、广东和广西的水上蛋民，史家多视其为越族的遗裔。蛋民为“蛇种”，史籍中每有记载。《赤雅》：“蜒人神宫画蛇以祭。”《天下郡国利病书·广东》引《庙州志》：“南蛮为蛇种，观其蛋民神宫蛇像可知。”李调元《粤风》蛋歌题后注解：“（蛋）或曰蛇种，故祀蛇于神宫也。”《峒溪纤志》：“（蛋）其人皆蛇种，故祭祀皆祀蛇神。”《岭南杂记》详细地记载了广东潮州祀蛇的盛况：“潮州有蛇种，其像冠冕南面，尊曰游天大帝。龛中皆蛇也，欲见之，庙祝必致辞而后出，盘旋鼎俎间，或倒悬梁椽上，或以竹竿承之，蜿蜒纠结，不怖人亦不螫人。长三尺许，苍翠可爱，闻此自梧州而来。长年三老尤敬之。凡祀神者，蛇常憩其家，甚有问神借贷者。……戊戌之岁，余入粤游于东莞，偶行市中。见有门施彩幔，内作鼓乐者，叟童男女杂沓于门语，侏离嘈嘈不可辨，而入者咸有惊异非常之色，出者如瞻礼天帝庙庭，退而不敢忘端肃之状，心窃怪之。随众而入，见庭中铺设屏幛，几案樽俎甚备，香烟郁郁，灯火荧荧，执乐者列两旁，鼓吹迭奏，几上供一磁盎，盎中小树数株，有一青蛇蜿蜒升降于树间，长不及尺，大小不逾小指，一身两头，项相并，颈相连，四目二口，两舌并吐，绿质柔扰，主人鞠躬立案左，出入者以次膜拜，苟越次不整，主人正色约束，皆唯唯惟命。”这是蛋民神宫祀蛇习俗的具体纪实。它同古代雅典神庙中“供养大蛇”，阿尔及利亚的对水蛇“焚香敬拜”[4]完全一样，是崇拜蛇图腾的有力证据。

越人后裔的海南黎族，直至近代还保留着文身习俗，其纹样就有蛇纹。如其中“美孚”黎的妇女，在脸上及四肢，均刺上蚺蛇状的纹样，因而称为“蚺蛇美孚”。

台湾高山族，其先民主要是来自大陆的古越族。他们保留蛇图腾的表现是多方面的。

近代高山族的“每一蕃社，必有他们祖先起源的历史传说，鸟蛇化身而为其祖者甚多。”[5]特别是其中的排湾族的有关传说，至为普遍。

“Vurun是一种管牙类的响尾蛇，排湾族一支族查理先（Tsarisen）称它为‘卡马华兰’（kama vanan，排湾本族称它为‘扶仑’（Vurun），排湾人对这种蛇极敬虔之崇拜，不敢杀害……其崇拜之故有神话说明：查理先族神话云：我族之祖先死后变为灵蛇，故今见蛇必加以巴里西Parisi（即崇拜）以表示敬意，决不敢加以杀害。”[6]

“排湾族乔阿考社有蛇卵生人的传说：太古时代在考加包根山的绝顶上，太阳下临生红白二卵，由名宝龙的灵蛇孵化，生出男女二神，男神名叫保阿保郎，女神名查尔姆嘉尔；此二神的后裔即为头目二家。番了之祖则为青蛇卵中所孵出。

“阿达社也有传说：从前在皮那巴敷加桑的地方，有一株竹中出现的灵蛇，一天忽然化为男女二蛇神，蛇神生下萨马利巴利和萨上普嘉敖二子，是为人类之始。其神有法力很大的海老，常起洪水以苦人类，后赖神之助洪水驱退，渐次创造了万物，人类因而繁殖起来。”[7]

“共库那沃社，第三代头目寒巨，系女美人，蛇神常乘云来与交往，相互许婚，聘礼用蜻蜓玉。结婚后产蛇五十只，继生一男一女传代。

“昔隘寮溪右岸，有伊伯尼抨社女头目，突然有一美男子来与之结婚，他人见该美男子是蛇身，为此令全社人众祈祷。过几日该蛇身美男子入水而死，女头目产二男，后亦追随彼夫入水而死，二男传代。

“昔吗怒社东南，吗怒路所在，一个瓮中有蛇产卵，即头目祖先。”[8]

据台湾人类学家李亦园调查，“排湾族Butsul群的Paidan社，oalus社，manal社，北叶社，平和社，佳平社的传说类型是蛇生，另外排湾族北排湾群的来义社，古楼社，力里社传说类型是蛇生，还有排湾族Chaoboobol群magitas社，排湾族Pari larilao群的牡丹社传说也是蛇生。”[9]

浙江、福建、广东、广西等省区，流行蛇郎君的传说，其大体内容是：

古时有个农夫，耕种为业，生有数女，惟最少者貌美而贤慧，又甚孝友，故为父母所爱……一日农夫出外耕种，路遇恶蛇，猝为所缠绕，蛇谓农夫须择一女嫁彼，不然即致之死地。……农夫被缠几殆，幸而少女继至。慨言愿嫁蛇救爹，蛇闻言遽释农夫。少女随之，蛇遂呼风唤雨，挟少女腾空而去，俄顷至一宫阙，蛇摇身变为一王子，即与少女成婚。[10]

台湾也有类似的蛇郎君传说，说的是：

某处有蛇，久而成怪，化为美男子，往来村中，村人称之为蛇郎君。闻某翁有三女，均未字，遣媒议婚，愿以千金为聘，否则将灭其家。翁因贪利，又畏暴，命长女，女不从，次女亦不从。少女年十七，见父急，慨然请行。既嫁，蛇郎君爱之，居以巨室，衣以文绣，食以珍羞，金玉奇宝，恣其所好。[11]

台湾高山族的排湾人，还流行奉祀蛇和蛇像习俗。如查里先支族，对名为“龟壳花”这种最毒的蛇，“咸加以敬虔之崇拜，不敢杀害，甚或于酋长之家屋中特备一小房以为其巢穴。”[12]排湾族“以蛇为祖先之化身，崇拜甚虔，在森林中设祖祠以祀祖。”[13]高山族还“常以祖堂门首，挂设蛇相，祭祀时，即移居于祖堂中央。”[14]

排湾人的“屋饰器物，常雕蛇形，其初盖全由敬虔之念。”[15]“其后此种蛇形渐成艺术上之模样，而应用于装饰”，如排湾族“酋长家屋檐下横板及檐上竖板，以及较珍贵之器物如刀鞘，枪杆，匙、杯等皆雕蛇形。蛇形有写实者，然甚少；简省体最多；简省体中有变体，如一头两身者，一身两头者；尚有成为几何形者，已不可辨识，其状如：蛇形之全体（大匙）、蛇鳞（大匙）、蛇鳞之一半（双连杯）、蛇脊骨（仪式桶）。”[16]

排湾人以蛇形为屋饰者，多集中在头目家的宗社建筑上。如：

麻伐利欧头目家的宗社，“在屋前靠近右坛有阴刻祖像石碑，刻一人面，头戴羽冠。下刻百步蛇一对作人身。社坛分左右，坛前后侧一石碑上刻一人头，胸腹部刻长百步蛇一对，蛇首昂起。”“屋内中柱祖像，……男性，面刻鼻眉连，胸刻双蛇”；范佛龙昂头目家宗社，“左楹柱祖像女性，身刻百步蛇二条，蛇头向下，两蛇之间刻有西部排湾族的野猪牙徽，下体刻有女性生殖器。右楹柱祖像为男性，身部亦两蛇。”“除外尚有门楣和楹楣两处木刻。……三人头像间隔两蛇盘绕昂首，甚为生动”；罗打结社吉伦头目家宗社，“石碑上刻一人面，头戴羽冠，身刻两百步蛇”。[17]

家中器物，也多使用蛇饰。木枕、木箱、竹筒、竹杯、木桶、木臼、双连杯、木匙、木梳、烟斗、织绣用的针板、佩刀、刀插、刀鞘、长枪、木盾、火药筒、占卜用的道具箱、木壶、木罐和屏风等等，一一皆雕画蛇形饰。如屏风：一面有雕画，“其主文由上而下有：并列相连人头三个，蜷蛇一对；边沿刻小型人头与蜷蛇文，相连人头二个及蜷蛇文二对作相间排列，下端向外，故上列倒向；边沿之小型蜷蛇文，除右上角之一对作向外蜷曲外，均相对向内蜷曲，佐藤氏记其采取时的情形谓屏风之所有者……‘祈求安泰的他们，以人头和蛇为他们的护神。’”木壶：“即在行猎时作为祭器，以祈求猎获物之丰富。”其“纹饰与排湾族陶壶之所见者完全相同……腹部有浮雕纹，共有蜷蛇文六，每二蛇相向成为一组，与常见于檐桁或其它器物者相同。”[18]又一壶：“绘了二条象征头目阶级的百步蛇，除外没有任何纹样。（排湾人将陶壶分成许多等级，而依其纹饰来判定次第。最高贵的纹样是蛇形，其中被珍视的是整条用泥土提成的蛇沾附在陶壶上……）”[19]

与古越人一样，高山族的文身习俗也甚为流行。《隋书·东夷传》已记载琉求人（高山族祖先）“妇女以墨黥手，为虫蛇之文。”直至近代，这种文身习俗还普遍存在于高山族的所谓“生番”中，其文身图样之要素，以几何形花纹为最多，也有人头状、蛇形纹。几何形纹样，与蛇纹有关。例如泰雅人的Perugdwan社传说，他们文身的花纹，都是模仿蛇纹而来的。排湾人文身花纹中的“曲折纹、锯齿形、叉形、网目形均从百步蛇背上的三角纹变化而来的。这种花纹在他们的心目中就是百步蛇的简体。鲁凯人文身花纹，其中‘折线’Karuvakebe，为百步蛇之意。排湾人文身起源传说是从子孙纪念祖先蛇生或太阳卵生开始的。文身花纹的起源，台湾土著诸族的传说与蛇、人有密切关系。这种花纹在织绣、珠工、雕刻、嵌镶、陶器上也见到，同样的形状在婆罗洲Kayan族也存在着。蛇纹以百步蛇上的三角形斑纹为主，而演变成各种花纹——如三角形纹、菱形纹等等。”[20]

福建、广东也有祭蛇、祀蛇、蛇卜、蛇饰诸俗。唐人魏王泰《括地志下》载：福建邵武有过以“童女”“祭送蛇穴”之事。清人李调元《南越笔记》卷四《南越人好巫》条载：“广东三界神，乡人有斗争，多向三界神乞蛇以决曲直，蛇所向作咬人势则曲，背则直。或以秀花钱米迎蛇至家，囊蛇而探之，曲则蛇咬其指，直则已。”清人郁永河《海上纪略》载：“凡（福建）海船中必有一蛇，名曰木龙，自船成日即有之，平时曾不可见，亦不知所处，若见木龙去则舟必败。”清人施鸿保《闽杂记》载“福州农妇，多带银簪，长五寸许，作蛇昂首之状，插发中间，俗名蛇簪。或云：‘许叔重说文云，闽，大蛇。’其中多蛇种，簪作蛇乃不忘其始之义耳。”据说，福建漳州浦头文芙楼边有侍者公庙一所，奉祀蛇神，相传此蛇头八卦形不会咬人。由漳州往三坪的途中有一侍者公岭，岭上有庙奉蛇侍者。其像手执一蛇，圈绕项上，福州的闽王庙亦祀蛇。

对于我国东南地区青铜器时代陶器上的几何形纹饰的含义，其中就有认为云雷纹、回纹、曲折纹、叶脉纹、三角形纹、圈点文等等，“是蛇状和蛇的斑纹的模拟和演变。”“其原因是由于陶器主人（古越族）对蛇图腾的崇拜。”[21]对这里的几何印纹含义作这样的解释，无疑是一种有益的尝试。从民族学的角度看，还是颇有道理的。上述高山族文身花纹和各种器物雕画的各种几何形纹样，据民族学的调查研究，同蛇是有密切关系的；世界上其它“图腾民族于武器、用具等的图腾描写，多象征化而简缩为纹样。写实形（Realistic form）、几何形（Geometrical form）、简省形（Conrention form）三种均使用。”[22]越人陶器上之几何形纹，当属“几何形”。“澳洲各部族，盾上各描写着袋鼠、蜥蜴、蛇、鱼等动物之形，正如格来（Grey）所云：‘各家族均采用动物或植物为其盾的形象及记号。’昆士人的盾，柏林博物馆所藏者全为几何纹样，据格罗斯（Grosse）研究的结果，断其为蛇皮的斑纹。”“印地安人惯以几何纹描写其图腾于陶器。”[23]因此，对几何形印纹陶器上的花纹含义，作蛇图腾的解释，是值得重视的一种意见。但也有不足，即从考古学的角度，还没有材料说明，蛇形象图案是如何向几何形图案发展的。假如这个问题得到解决，那么越人崇拜蛇图腾的问题，不仅有历史学、民族学、民俗学的证据，而且在考古学中也得到支持了。

过去，有些著作，根据古文献中越人文身纹样“类状龙蛇”，“以避蛟龙之害”的说法，把越人说成是信仰龙图腾。这是附会与误解。越人信仰的是蛇而不是龙图腾，[24]如果到春秋战国时代，真有拜龙为图腾者，或许是受中原或楚文化影响的结果，而不是越人故有的图腾习俗。