再论帛书十二神

三　再论帛书十二神

湖南长沙子弹库出土的楚帛书，多数学者分其内容为三篇，上文已试题之为《四时》、《天象》、《月忌》。〔1〕关于《月忌》的性质，已有不少学者讨论过。〔2〕1960年，我对帛书这一部分也提过几点看法，〔3〕近来看到李零先生《长沙子弹库战国楚帛书研究》〔4〕和陈梦家先生遗作《战国楚帛书考》〔5〕，都有很好的见解。这里在各家的基础上再作讨论，求教于读者。所据材料，主要是澳大利亚国立大学巴纳博士所编《楚帛书》幻灯片和《楚帛书·译注》中的照片、摹本，参以我自己考察原件的印象。

楚帛书《四时》、《天象》两篇书写在帛书中部，《月忌》则分为十二章，环列于帛书四周，每边三章。在《论楚帛书中的天象》文中，已说明帛书的摆法应即南为上，所以《月忌》第一章“取”位于帛书的左下隅，其余依顺时针方向排列。

《月忌》每章都有神像，用细笔勾勒，填有红、棕、青三色彩绘。像侧有一行三个字的题记，可与章文对照。各章之末，都有长方形的符号，以示终结，但有的业已残去。

下面照例先写出释文。各章先列题记，后列章文，依次用字码编号，以便检索。

（1）“取，于下”

“曰取：㔾（犯）则至，不可以杀。壬子、丙子凶，作（？）北征，率（帅）有咎，武□其敲。”

（2）“女，□武”

“曰女：可以出师，筑邑，不可以（嫁）女。取臣妾，不夹；得，不成。”

（3）“秉，司春”

“曰秉：……畜生，分……”

（4）“余，取女”

“曰余，〔不可〕以作大事。少杲其□，□龙其□，取（娶）女，为邦笑。”

（5）“；出（？）暑”

“曰；贼率□得，以匿不见，月在□□，不可以享祀，凶。取（娶）〔女〕，□为臣妾。”

（6）“，司夏”

“曰：不可出师，水师不复，其败其复，至于它□□。不可以享。”

（7）“仓，莫得”

“曰仓：不可以川□，大不训（顺），于邦又（有）枭，内于上下。”

（8）“臧，□□”

“曰〔臧：不〕可以筑室，不可〔以〕□□脨不复，其邦又（有）大乱。取（娶）女，凶。”

（9）“玄，司秋”

“曰玄，可以筑室，……吁□□逸（？）乃……。”

（10）“易，□羕”

“〔曰〕昜：不毁事；可……折，叙（除）（去）不义，于四……”

（11）“姑，分长”

“曰姑；利（侵）伐，可以攻城，可以聚众，会者（诸）侯，刑首（？）事，（戮）不义。”

（12）“，司冬”

“〔曰〕，不可以攻……（除）……”

关于释文本身，有一些地方需加说明。

第（1）章，“㔾（犯）则至”的“巳”字，过去多释为“乞”即“鳦”，以为燕子，不确。按《大戴礼记·夏小正》、《礼记·月令》等讲到燕来，是在夏历二月，不是正月，已有论著指出与帛书并不相当。〔6〕“犯”据《说文》意思是侵，帛书是说如举兵侵伐，能达到目的地，但不可杀戮。“杀”字写法与侯马盟书相同。

“不可以杀”，语见于云梦睡虎地秦简《日书》甲种：

春三月甲乙不可以杀，天所以张生时；夏三月丙丁不可以杀，天所以张生时；秋三月庚辛不可以杀，天所以张生时；冬三月壬癸不可以杀，天所以张生时。此皆不可杀，小杀小央（殃），大杀大央（殃）。〔7〕

所谓“杀”可能不只指杀人，也包括一般的杀生而言。

“壬子、丙子凶”句宜连下读。帛书意云，逢壬子、丙子之日，不可北征，否则为师者将罹灾祸。壬子、丙子在数术书五子之列，如秦简《日书》乙种有“壬子、甲子、丙子、戊子、庚子”〔8〕，即以壬子先于丙子。至于专言北征，当系由于楚国在南方，常出兵北向之故。

第（2）章，题记“女”下一字不识，或以为从“心”，“匕”声，恐未必对。

“”字从“家”声，曾见于两周之际的楚公钟、楚公戈，〔9〕“嫁女”在秦简《日书》中常见。“臣”下一字，学者多以为“妾”，但谛视照片，字似有折叠，有待进一步观察。“夹”有辅佐之义，所以这里说的或许是臣僚而不是臣妾。

第（3）章，缺脱太多，文章不明。“畜生”也是《日书》常提到的。

第（4）章，“大事”，据《礼记·月令》及《淮南子·时则》注，指徭役、征伐一类动员人众的事。〔10〕“笑”字原从“艸”，从曾宪通先生释。〔11〕

第（5）章，“”字又见于越王勾践剑，假为“勾”。“暑”字，或以为“曙”字之省。

《左传》僖公十七年载，卜招父父子为梁嬴卜云：“男为人臣，女为人妾。”秦简《日书》乙种也有：“男子为人臣，女子为人妾。”〔12〕故帛书章末应补为“子为臣妾”。

第（6）章，“它”字同平山中山王墓玉器文字。〔13〕

第（7）章，“川”读为“穿”，〔14〕指穿地、穿壁之事。“枭”字从李棪先生释，〔15〕字从“”。《汉书·郊祀志》云：“祠黄帝，用一枭、破镜”，注引孟康云：“枭，鸟名，食母；破镜，兽名，食父。黄帝欲绝其类，使百吏祠皆用之。”可知古代有用枭祭祀的习俗，所以帛书说“内于上下”，“上下”即指神祇而言。

第（8）章，题记“臧”下一字不清，不可辨识。

第（11）章，“利”字从“木”，与淅川下寺所出王子午鼎铭“子孙是利”的“利”相似。〔16〕“聚众”，可参看秦简《日书》甲种：“以祭，最众，必乱者。”〔17〕

第（12）章，章文残去两行的上部，过去误以第二行首“”字为“”的异文，是不对的，今予纠正。

值得注意的是帛书各章多有一些语句，在形式上类似《周易》卦爻辞，如第（1）章的“武□其”，第（4）章的“少杲其□，□龙其□”，第（5）章的“贼率□得，以匿不见，月在□□”，第（6）章的“水师不复，其败其复，至于它……”，第（7）章的“于邦又（有）枭，内于上下”等等。有的与上下文有关，有的则近于隐喻，这也是数术书常见的文例。

帛书《月忌》包含了《尔雅·释天》的十二月名，早已得到公认，这就是：

帛书《释天》

正月　　取　陬（娵）

二月　　女　如

三月　　秉　寎（窝）

四月　　余　余（舒）

五月　　欲　皋（高）

六月　　　且

七月　　仓　相

八月　　臧　壮

九月　　玄　玄

十月　　昜　阳

十一月　姑　辜

十二月　　涂（荼）

写法相异都属于通假。《楚辞·离骚》“摄提贞于孟陬”，《国语·越语》“至于玄月”，说明这种月名在楚、越都是通用的。

前人已指出，至少月名“陬”与星象有关：“按陬訾星名，即营室东壁。正月日在营室，日月会于陬訾，故以孟陬为名。”〔18〕秦简《日书》乙种正月确值营室东壁。〔19〕

各月神象题记月名下面两字，有学者认为除司春夏秋冬外，可与上连读，有其含义，但仔细考察，恐怕只有“取于下”勉强可读。从司春等推想，这两个字，即：于下、□武、司春、取女、出暑、司夏、莫得、□□、司秋、□羕、分长、司冬，最可能是神名，否则“秉司春”就成了三月独司春季了。从章文开首只有月名而没有下面两字，也可以印证这一点。

关于十二神像的状貌，以前由于摹本或照片不够清晰，未能准确描述，下面逐一重作说明，编号与释文相同：

（1）兽身鸟足，长颈蛇首，口吐歧舌，全身作蜷曲状。首足赤色，身尾青色。

（2）双鸟身，尾如雄鸡，爪均内向，青红二色。四首皆方形，面白色，方眼无眸，无耳，有青色冠。

（3）鸟身，似有爪及短尾。方首，面青色，无耳，方眼无眸，顶有短毛。

（4）蛇首青色，口吐歧舌，首侧有伸出的四角。双身，一赤一棕，互相纽结。

（5）人形正立，三首，面赤色。

（6）形如雄性猿猴，有尾，面有红色边缘，露白。两臂似着长袖。

（7）鸟身，有爪短尾，人首，面白色，顶上有二长角。

（8）鸟身，爪细长如鹤，脊上有毛。兽首，面红色，吐舌。

（9）作伏黾形，两蛇首青色，各吐歧舌。

（10）形如大鸟，首白色反顾，顶有歧冠，体后有兽尾。两足劲健，一前一后，作奔走状。

（11）人身正立，牛首，面方形青色，露齿。

（12）人形正立，面有红色周缘，兽耳，口吐歧舌。

这些神的形象，有的可与《山海经》等文献记载相比，有些可同某些出土遗物相比，但共同的只是一些特征，如鸟身、三首之类，作为一组系统的神，只见于这件帛书。

在帛书四隅还有四处植物枝叶的图像，东北隅的青色，东南隅的红色，西南隅的白色，西北隅的黑色。这显然与五行方位直接有关，《四时》篇中提到青木、赤木、黄木、白木、黑木，也可能与此相应。至于和文献中五木改火之说是否有关，还值得考虑。

当讨论《四时》、《天象》两篇的时候，我们业已指出，帛书的性质是数术书籍。《月忌》篇的属性，也不例外。这里特别要说明的是，《月忌》虽和传世文献中各种月令有相似之处，〔20〕但并不属于月令的范畴。

“月令”，如《管子·幼官》、《幼官图》、《吕氏春秋·十二纪》、《礼记·月令》、《淮南子·时则》之类，其根本在于政令与天时间的配合呼应。因此，这些文献都讲到时节的推移变迁，在物候上的表征，君主如何施行适当的政令，以及如违反天时会出现怎样的灾异等等。这种思想假如付诸实施，只能由君主推行，和供一般使用的数术书籍有明显的区别。

帛书《月忌》的内容，在每月之下都述及宜忌，而以忌讳为主。所涉及的行事，虽有出师、侵伐、作大事、会诸侯等统治者的活动，也有嫁女、娶女、筑室等民间日常的行为。李零先生认为其性质近于历忌之书，是正确的。《论衡·讥日》云：

世俗既信岁时，而又信日，举事若病死灾患，大则谓之犯触岁月，小则谓之不避日禁。岁月之传既用，日禁之书亦行。世俗之人委心信之，辩论之士亦不能定，是以世人举事，不考于心而合于日，不参于义而致于时。

帛书《月忌》就是这一类书籍中的一种。

古数术有许多流派，有些见于典籍，还有不少未能流传下来。从《月忌》有十二神来看，与所谓“六壬”有相近之处，或许有一定的渊源关系。

六壬是一种使用式盘的数术。式盘的起源很早，《周礼·大史》云：“大师，抱天时，与大师同车。”注引郑司农云：“大出师，则大史主抱式，以知天时，处吉凶。”其中说的“天时”便是式盘。〔21〕式盘有好几种，传到唐宋有三式，即六壬式、大乙式、遁甲式。〔22〕《唐六典》云三式，“其局以枫木为天，枣心为地，刻十二神，下布十二辰”。“天”是式盘上的天盘，“地”是地盘。有关式盘，还有好多问题，在此不能详述。〔23〕

式盘上的十二神，见于《论衡》。《论衡·难岁》讲到：“或（式字之讹）上十二神，登明、从魁之辈，工伎家谓之皆天神也。”《汉书·艺文志》有《转位十二神》二十五卷，前人认为即式上十二神，〔24〕可惜该书已全部佚失了。

登明、从魁之辈十二神名，在文献中尚保存可考。比较系统的叙述，见于隋代萧吉所著《五行大义》第二十《论诸神》所引《玄女拭（式）经》。《玄女式经》是专论六壬的，《隋书·经籍志》载有《玄女式经要法》一卷，全书也已佚失，只有片断传留下来。根据此书，十二神相当子至亥十二辰，又与五行有联系，并各有所主的人事，如征明主亥，水神，主辟召。征明就是《论衡》的登明，今本《论衡》系避宋仁宗宗讳而改。〔25〕下面把《玄女式经》所述列为一表：

神后　子　水神　主妇女

大吉　丑　土神　主田农

功曹　寅　木神　主迁邦

太冲　卯　木神　主对吏

天罡　辰　土神　主杀伐

太乙　巳　火神　主金宝

胜光　午　火神　主神祀

小吉　未　土神　主婚会

传送　申　金神　主掩捕

从魁　酉　金神　主死丧

河魁　戌　土神　主疾病

征明　亥　水神　主辟召〔26〕

十二神与十二辰对应的位置，与上海所藏的一件铜制六壬式盘完全相同，〔27〕只是后者“河魁”称为“天魁”。

这十二神，沈括《梦溪笔谈》卷七称之为“六壬天十二辰之名”，并引古人之说，说明它们即十二个月，如：“正月阳气始建，呼召万物，故曰登明。”沈氏所引的古人说，与宋人杨惟德《六壬神定经》所引《金匮经》一致，〔28〕只是字句小有差异，所说也可以列表如下：

正月　　寅　征明

二月　　卯　天魁

三月　　辰　从魁

四月　　巳　传送

五月　　午　小吉

六月　　未　胜光

七月　　申　太一

八月　　酉　天罡

九月　　戌　太冲

十月　　亥　功曹

十一月　子　大吉

十二月　丑　神后〔29〕

十二神的次第正好和上表是颠倒的。神名河魁也作“天魁”。

将上面两表合观，对六壬的十二神可有完整的描述。原来，十二神是和天象有关的。古人分周天为三百六十五度又四分之一，每天日行一度。“相传三统历的分法是：以轸十二度到氐四度属天罡，于辰在辰；从氐五度到尾九度属太冲，于辰在卯；从尾十度到斗十一度属功曹，于辰在寅；从斗十二度到女七度属大吉，于辰在丑等等。”〔30〕所以天罡主辰，在有关书中又名辰将、八月将，依次类推。

六壬的起源很早。赵晔《吴越春秋》卷五《夫差内传》载吴王与伍子胥对话，子胥引用“《金匮》第八”，所讲的即属六壬。这一记载虽未必能上溯到春秋，也可能有一些根据。长沙马王堆帛书已有较详细的六壬数术，该件帛书初步判断是秦代的，也许还略早一些，所以六壬至少在秦代已经存在，而且在楚地是有所流传的。

1977年在安徽阜阳罗庄汝阴侯墓出土的式盘之一，天盘上环列二十八宿，内圈有“正”至“十二”的数字，划分十二月所置星宿，和秦简《日书》乙种完全一样。〔31〕如严敦杰先生所指出，它和六壬密切相关。〔32〕上文已经提到，《尔雅·释天》和楚帛书的十二月名，也是和星象有关的。因此，帛书上的十二神和六壬的十二神，虽然名号不同，它们的位置和意义却彼此相似。《隋书·经籍志》云梁有《十二属神图》二卷，亡，所绘不知是否六壬十二神，然而帛书的十二神的图象，我们却有幸看到了。