帛书《周易》的卦序卦位

一　帛书《周易》的卦序卦位

长沙马王堆帛书《周易》的发表，是大家期待已久的事。

帛书是1973年底出土的，发掘简报曾印有《周易》的一部分照片，〔1〕引起国内外学术界很大兴趣。〔2〕参加帛书整理的于豪亮先生，在1976年撰有《帛书周易》一文，〔3〕当时未能公布。香港饶宗颐先生根据照片，在1980中国古文字研究会年会上提出过论文。〔4〕1984年，《文物》发表了帛书《周易》释文，〔5〕张政烺先生和上述于豪亮先生的论作同时问世。〔6〕马王堆帛书最重要的内容之一自此为众所知，相信《周易》的研究也将开一新局面。

帛书《周易》有经有传。经文除个别字残损外，六十四卦完备无缺。以帛书与传世各本对校，卦爻辞的异文大多属于文字通假，并没有根本的差别。帛书经文的特点，在于六十四卦的排列次第，也就是卦序。传世诸本都是始于乾，终于未济，而帛书本则始乾终益，卦序完全不同。

论述帛书《周易》的几篇论文，都指出帛书卦序具有明显的规律性。易卦由阴阳两爻构成，本来蕴含着阴阳说的哲理，故《系辞》云“一阴一阳之谓道”。但传世本经文的卦序，却很难找出合于阴阳说的规律性。在体现阴阳规律这一点上，帛书本显然胜于传世本。

于文已指出，帛书经文卦序与传文下列一段话（按见《易之义》）相呼应，即：“天地定立（位），〔山泽通气〕，火水相射，雷风相榑（薄）。”这四句见于今《说卦》传，作“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”。帛书的“火水”大约是误倒，把它纠正过来，再改用卦名写出，便成为：

乾—坤

艮—兑

坎—离

震—巽

帛书六十四卦实分八组，每组以上卦相同为准。上卦的次第是乾、艮、坎、震、坤、兑、离、巽，即横读上图，先读上行，再读下行。下卦的次第是先取与上卦同者，然后以乾、坤、艮、兑、坎、离、震、巽为序，这也是横读上图，不过是合读两行。

由帛书卦序，至少可以看到这样几点：

第一，帛书《周易》的经传是互相结合，密不可分的。

第二，帛书卦序已经包含了八卦取象的观念。

第三，帛书卦序充分贯穿了阴阳对立交错的观念。

卦象和阴阳交错的思想，也是今本《易传》即所谓“十翼”的中心内容。“十翼”只有《系辞》、《说卦》两篇同帛书传文有共同内容，且有很大差异。“十翼”从各方面解释《周易》经文，也论及卦序，《序卦》一篇就是专门讲卦序的。可是《序卦》所讲的卦序，完全是传世本《周易》经文的卦序，和帛书本经文迥然不同，所依据的经文绝非帛书本。因此，帛书《周易》和《序卦》可以说是不相容的。

《序卦》没有企图用阴阳说的原理去说明经文卦序，而是从卦名的训诂出发，以求达到义理的通贯，这和帛书完全是两条路子。例如《序卦》开头说：“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者惟万物，故受之以屯。屯者，盈也。”这是讲经文最初三卦——乾、坤、屯的次第。屯以下的卦是蒙，《序卦》说：“屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。”前面训屯为盈，后又改言物之始生，已令人有牵强之感，训盈又何以知其指万物盈于天地之间？也有增字解经之嫌。后世学者对此提出怀疑诘难，是不可免的。

帛书卦序不会早于传世本卦序。理由很简单，如果《周易》经文本来就有像帛书这样有严整规律的卦序，谁也不会打乱它，再改编为传世本那样没有规律的次第，而《卦序》传也用不着撰写了。事实只能是，传世本是渊源久远的经文原貌，帛书本则是学者出于对规律性的爱好改编经文的结果。西晋时出土的汲冢书，内有《易经》两篇，与传世本同，其时代为战国中期，可为旁证。《序卦》的作者不敢触动经文次第，帛书本则另寻出路，为了贯彻阴阳说的哲理，竟大胆地把经文重排了。必须强调，这一重排是很有思想意义的。

《史记·孔子世家》：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。”《汉书·艺文志》云：“孔氏为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇。”“十翼”为孔子本人所作的说法，近人多不相信。据文献考证，西汉中期宣帝本始元年（公元前73），有河内女子发老屋，得逸《易》、《礼》、《尚书》各一篇，上献朝廷，宣帝把书交给博士，博士集而读之，于是三经各增加一篇。这里说的逸《易》一篇是《说卦》，后分为《说卦》、《序卦》、《杂卦》三篇。〔7〕这说明，《序卦》在汉代是晚出的。

《序卦》得于宣帝时，而其著作年代要早。饶文已提到《淮南子·缪称》曾称引：“易曰：剥不可终尽也，故受之以复。”即《序卦》中的一句，所以河内女子所得《说卦》，至少其中后来题为《序卦》的部分，《淮南子》的作者们是见过的。从《缪称》称之为“《易》”看，带有尊崇如经的口吻，它的著成可能还要早一个时期。

《汉书·艺文志》有《淮南道训》二篇，云：“淮南王安聘明《易》者九人，号九师说。”清代朱彝尊《经义考》对此书考订较详，引《别录》、《七略》作十二篇，并引刘向云：“《九师道训》者，淮南王安所造。王聘善为《易》者九人，从之采获，故中书著为《淮南九师书》。”朱氏认为《缪称》引《易》，即《道训》之《序卦》传文。〔8〕著《淮南子》引用《序卦》，当即来自九师之学。

按淮南王刘安在汉武帝建元二年（公元前139）入朝，献所作《内篇》，即今传《淮南子》，这一年是刘安的二十六年。他聘请九师，当在其位前期，即文帝、景帝之世。由年代推算，《序卦》至迟汉初业已存在。帛书《周易》是文帝初年写本，因而和《序卦》不妨说是并存的。长沙和淮南两地晚周时同为楚境，这又表明卦序不同的两本《周易》在当时都在这一地区流传。不能因为帛书在长沙发现，认为楚地的《周易》都是帛书这样的本子。

《易》学的传流，古书记载最详，其汉初至昭、宣时一段，略如下表〔9〕：

田何本为齐国田氏，汉初被徙至长安附近杜陵。他这一系统学者，王同系东武人，周王孙洛阳人，丁宽梁人，服生齐人，杨何淄川人，蔡公卫人，田王孙砀人，施雠沛人，孟喜兰陵人，梁丘贺琅邪诸人，都与长沙、淮南相远。他们的著作，据《汉书·艺文志》，王、周、丁、服、杨、蔡各有《易传》，丁氏八篇，其余各二篇；施、孟、梁丘《章句》各二篇。这些书到唐代已亡佚殆尽。〔10〕

武帝时立五经博士，《易》惟杨何。宣帝时立施、孟、梁丘三家《易》。元帝时又立京氏《易》，京房（字君明）系焦赣弟子，出于孟喜一派。田何一系《易》学在西汉势力之大，由此不难想见，所以《汉书·儒林传》说：“要言《易》者，本之田何。”

施、孟、梁丘三家立于学官，事在河内女子得《说卦》之后，宣帝初读《说卦》的博士应为杨何一家。不过，杨与三家都源出田何，相差年代又不很远，杨氏之学没有《说卦》，看来田何一系学者都不传《说卦》即今《说卦》以下三篇。如前所论，淮南九师和刘安曾见《说卦》，至少是今《序卦》，这可能说明《说卦》三篇汉初在南方流传，宣帝初年才为居正宗地位的田何系统学者所知。

田何一系《易》学基本上是在北方流传的，就地望而言，似乎不会与帛书《周易》有什么关系。但是，宣帝以前这一系学者的学说已难稽考，目前还无法作出确定的论断。关于孟喜的学说，清以来学者尽心探索，所知较多，从中可以看到《说卦》三篇的影响。

孟喜的《易》学以卦气说为中心，《汉书》本传已有明证。〔11〕《新唐书》载一行所引《孟氏章句》有论卦气文字，以坎、离和震、兑分配于四方，即所谓“四正卦”，〔12〕这种分配的根据正是《说卦》。

《说卦》有“帝出乎震”一章，详论八卦方位，以图表示即是：

这个图，我们姑且借用宋儒的说法，叫做后天卦位。孟氏四正卦正与后天卦位符合，所以卦气说应该是在见到《说卦》之后形成的。

孟喜的卦气说在汉代《易》学中影响深远。在京氏易和现存各种《易》纬里，都可以找到这一学说的痕迹，例如《易》纬《稽览图》称坎、震、离、兑为“四正卦”，又称为“四时卦”。这一类《易》学内容异常繁复，各家彼此不同，但都以四正卦作为最基本的间架，究其本源，都可追溯到《说卦》的后天卦位。

在这里还应提到《内经·灵枢》中的《九宫八风》篇。篇里有一幅太一行九宫图，以周围“叶蛰之宫”等八宫分配八卦，其卦位也是后天卦位。这幅图是有根据的，1977年在安徽阜阳双古堆1号汉墓发现两件式盘，其中一件为太一九宫，宫名“叶蛰”等和《九宫八风》完全一致。〔13〕这座墓的年代据研究是汉文帝十五年（公元前165）。

《九官八风》的卦位是离在上，坎在下，也就是上南下北，这和后世画图习惯相反。马王堆帛书里面的图，不管是地图还是数术性质的图，一律上南下北。后天卦位采取上南下北的表示法，说明它的产生年代不会很晚，这一点和上述孟喜等人的时代是符合的。

帛书《周易》传文“天地定位”章的句次与传世《说卦》不同，是很重要的。看《周易集解》所引三国时虞翻注，所解《说卦》该章已同于今本，可知这个差异的出现很早。“天地定位”章前人多认为与卦位有关，帛书这一章的句次以及异文，对卦位的研究提供了前所未知的线索。

“天位定位”章讲的是八卦相错，即两两对立的关系。其中天地即乾坤二卦的位置，如《系辞》所言“天尊地卑，乾坤定矣”，自为乾上坤下，转换为图例，就是乾南坤北，便涉及卦位的问题。

把乾坤的方位定下来，有可能按后天卦位的形式，也画一幅表示卦位的圆图。于豪亮先生的文章已画了这样的图，不过他的图八卦次序是左旋的。晚周到汉代的各种数术图，除二十八宿系左旋外，凡反映方位的都是右旋，后天卦位也是右旋。因此，根据帛书试画的圆图是：

改用卦画表示，即：

从阴阳说角度看，这幅图显然比后天卦位更能表现八卦交错、阴阳消长的规律性。

前已论及，孟喜以下汉《易》均以后天卦位为本，这大概是由于《说卦》“帝出乎震”章所言方位明确不可改易的缘故。近代已有学者提出，从《左传》、《国语》书中《易》例以至汉代《易》学，都有宋儒所谓先天卦位的痕迹。他们所举例证，大多属于卦象方面，读者如有兴趣，请看尚秉和的《焦氏易诂》、《周易尚氏学》及日本铃木由次郎《汉易研究》等书。

实际上，传世《说卦》传既有“帝出乎震”章，又有“天地定位”章，因而汉人也无法排除“天地定位”章的影响。下面举两个例子。

一个是《京氏易传》的八宫说。《京氏易传》分六十四卦为八宫，乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦各主一宫。饶宗颐先生文已指出，这种方法和帛书有相近之处。八宫说显然考虑了“天地定位”章，但卦序与帛书有所不同。

另一个是《易》纬《乾凿度》。此书以天在上地在下为不易之位，云：“八卦成列，天地之道立，雷风、水火、山泽之象定矣。”至于“布散用事”，则依“帝出乎震”章所言方位。这也是兼顾了“天地定位”章。

到北周时，卫元嵩拟《易》作《元包》十卷（今本合为五卷）。〔14〕他继承京氏《易》而又模仿《归藏》，以坤先乾。〔15〕其八宫次序为坤、乾、兑、艮、离、坎、巽、震，这自然也是受“天地定位”章影响的结果。张政烺先生论文已有很好的讨论。〔16〕

上面这些例子，连同尚秉和等所考出的卦象证据，都没有把“天地定位”章作为完整的卦位系统来解释。真正做到这一点的，是北宋的邵雍。

邵雍学说的特点，在于他把《说卦》“天地定位”和“帝出乎震”两章作为平行的两种卦位系统，即先天、后天卦位。所谓“先天卦位”，画成圆图是：

值得注意的是，先天卦位和依帛书画出的卦位相似。其乾、坤、坎、离即四正卦位，完全相同，而四隅卦则相错一位。至于邵氏为什么这样安排，主要是他坚持乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤的卦序，详见《周易本义》卷首图说，在此不必详述。

邵雍的卦位说，是解决《说卦》两章并存这一矛盾的一种方式。他的先天卦位和依帛书画出的卦位都来自“天地定位”章，彼此近似是不奇怪的。邵雍所见的这一章，句次如今本，所以他不能画出和帛书相应的卦位。从这一点说：不能认为依帛书画出的卦位就是先天卦位。可是就思想而言，先天卦位也是阴阳说的贯彻，与帛书又有其相通之处。

马王堆帛书《周易》的发现，揭示了一个历代《易》学家想像不到的事实。这一真相如为邵雍所知，他或许会把所谓“后天卦位”整个抛弃掉。

帛书的传文，周世荣〔17〕、于豪亮先生已有扼要介绍。原来，帛书传文只包括传世《说卦》传的前三节，也说是有“天地定位”章而没有紧接在下面的“帝出乎震”章。多少《易》学家困惑不解的两种卦位的矛盾，在这里根本不存在。

近年若干批简帛古籍的发现，使人们更清楚地认识到，古书的形成和定型每每经过许多年代，有着分合增删的复杂过程。传世的《说卦》传的形成，肯定也有类似的历史。帛书证明，“天地定位”和“帝出乎震”两章有不同的来源。“天地定位”和它前面两章本来是和今《系辞》的大部分结合在一起的，很可能比其后面各章写成较早。

《系辞》各章充满了阴阳象数的理论，《说卦》前三章在思想上与之完全和谐。《说卦》的后面各章则侧重象而略于数，与《序卦》、《杂卦》一致。这一点一经点破，相信大家都能分辨出来。有没有可能河内女子所得《说卦》只包括《说卦》后面各章和《序》、《杂》，而不包括《说卦》的开头三章呢？

关于“帝出乎震”章的来源，至少有两条线索可寻。

《汉书·魏相传》云：

又数表，采《易阴阳》及《明堂月令》表奏之，曰：……东方之神太昊，乘震，执规，司春；南方之神炎帝，乘坎，执衡，司夏；西方之神少昊，乘兑，执矩，司秋；北方之神颛顼，乘坎，执权，司冬；中央之神黄帝，乘艮，执绳，司下土。

所述五方之神本于《月令》，而八卦方位与“帝出乎震”章相合。陈梦家先生考定此奏在汉宣帝元康年间，〔18〕距《说卦》的出现不过几年，所谓《易阴阳》可能是另一种《易》书。

另外，晋人干宝《周礼》注云：“帝出乎震”“至”成言乎艮”一段，“此《连山》之易也”。清代马国翰即据此以“帝出乎震”等语为《连山》文。〔19〕干宝时可能存在一种《连山》，其中含有这段文字，但其始源仍不清楚。

这样，我们对宋以来所谓“先天卦位”和“后天卦位”，都需要重新评价。清代汉学家对先天卦位持否定态度，如胡渭的《易图明辨》、张惠言的《易图条辨》为其代表作。他们的理由主要有两点：第一，邵雍的图来自道家；第二，汉儒不知先天卦位。这些论证不少是对的，但如果从思想渊源去考察，邵雍的先天卦位本于“天地定位”章，反与汉初帛书《易传》多有暗合。忽视义理，使清代汉学家看不到宋学的某些观点比汉人更近于周汉之际的儒家，卦位问题仅仅是一个例子。