四、结 论
我很清楚，对儿童原型进行没有详尽文献支撑的心理学评论，必然只能是纯粹的简单描述。但是因为这对心理学家而言，是一块处女地，所以我的主要努力一直是标识出由原型所提出的问题的可能边界，描述它至少在目前的不同面向。清晰的区隔与严格的陈述在这个领域是不可能的，这是因为流动的解释属于所有原型的本质。它们至多只能得到大致的描述。它们的活生生的意义更多地源自它们作为一个整体的表现，而不是某个单独的陈述。更为剧烈地聚焦它们的每一次尝试，都会立即遭遇到正在失去光亮的不可触摸的意义之核的处罚。没有原型可以被简约为一个简单公式。它是一个容器，我们既不能腾空，也无法填满。它仅仅有一种潜在的存在；当它在物质中成形时，它已经不再是过去的它。它历经岁月而存在，要求不断被重新解释。虽然原型是无意识的不朽元素，但是它们会不断地改头换面。
从心理的活生生的组织中剥离出一种原型，这几乎是一件毫无希望的工作；但是尽管它们相互交织，它们的确形成了可以凭直觉理解的意义单位。作为精神生活的诸多表达之一，心理学靠观念发挥作用；反过来，观念来自原型结构，因此产生出一种在一定程度上更加抽象的神话。因此，心理学把古老的神话语言转换为现代的基本神话主题—当然，这还尚未被人认识到—现代的基本神话主题构成了神话“科学”的一个元素。这一看似毫无希望的工作是一个活生生的有生命的神话，使有相似性情的人心满意足，事实上大受荫庇，前提是这些人已然通过神经分裂切断了与自己的心理源头的联系。
作为一个经验问题，我们在自发的、在由治疗引发的个体化过程中见到了儿童原型。“儿童”的第一个表现通常是一个全然的无意识现象。在这里，患者把自己等同于自己的幼稚病。然后，在治疗的影响之下，我们或多或少地获得了与“儿童”的日渐分离与对“儿童”的日渐客体化，换言之，认同瓦解，随之出现幻想的加强（有时候是由技术引发的），结果是古代的或者神话的特征日渐明显。进一步的变化一如既往地在英雄神话中发生。“壮举”的主题通常缺失，但是在另一方面，种种神话的危险却起着越来越大的作用。在这个阶段，通常会有另一认同，这一次是与英雄；因多种原因，英雄的角色深具吸引力。对心理平衡而言，这一认同经常都是坚决而危险的。如果它可以被瓦解，如果意识可以按照人的比例被简约，英雄形象便可被渐渐变异进入自性的象征之中。
然而，在实际现实中，患者仅仅了解这些发展当然不够；重要的是他对各种变化的经验。第一阶段的个人幼稚病用极为夸张的态势，呈现出一个“被遗弃的”或者“被误解的”以及受到不公正对待的儿童的图景。英雄的出现（第二次认同）以类似的夸张登场：巨大的抱负发展成一个信念—人是某种特别之物，否则正在被实现的抱负的不可能只能证明自己低人一等，这正是英勇的受难者所赞成的（一种否定的夸张）。尽管它们相互冲突，两种形式是一样的，因为有意识的妄想自大狂受到了无意识的补偿性自卑的平衡，而有意识的自卑受到了无意识妄想自大狂的平衡（人们不可能有其一无其二）。一旦第二次认同的暗礁得以被成功绕过，意识过程就会彻彻底底地与无意识相分离，后者就会得到客观的考察。这就促成了与无意识和解的可能性，并因此促成知识与行为的意识与无意识因素的融合可能。它然后又导致人格中心从自我移至自性。[41]
在这一心理学框架内，遗弃、无敌、雌雄同体、始与终等主题获得了它们作为显著的经验与理解范畴的地位。
【注释】
[1]凯雷尼著，《原始时代的原始儿童》（The Primordial Child in Primordial Times）。
[2]《历史上的人类》（Der Mensch in der Geschichte，1860年）。
[3]《心灵》（Psyche，1846年）。
[4]一个足以说明问题的例子，见“集体无意识的概念”，本书第105段及其以后段。
[5]在其《梦的解析》一书中（第261页），弗洛伊德把幼儿心理的某些面向与俄狄浦斯传说进行了对比，指出其“普遍正确性”应当基于相同的幼儿前提予以解释。于是我的学生对神话材料进行了认真处理｛A.梅德尔（A.Maeder）著有“论梦的解析”（Essai d’-interprétation de quelques rêves，1907年）和“传说、童话、风俗习惯和梦幻中的象征意义”[Die Symbolik in den Legenden，Märchen， Gebräuchen， und Träumen，1908年]；F．里克林[F.Riklin]著有“论监狱心理学”[über Gefängnispsychosen，1907年]和《童话故事中的欲愿满足和符号象征》[Wishfulfilment and Symbolism in Fairy Tales，初版于1908年]），K．亚伯拉罕（K.Abraham）著有《梦与神话》（Dreams and Myths，初版于1909年）。他们之后是维也纳学派的奥托·兰克（Otto Rank），他著有《英雄诞生的神话》（The Myth of the Birth of Hero，初版于1922年）。在《无意识心理学》（Psychology of the Unconscious，初版于1911年，修订充实后题为《转化的象征》｝中，我在一定程度上对心理及神话类同物进行了更为全面的考察。同时参见我在本卷中的论文“关于原型，特别涉及阿尼玛概念”。
[6]这一事实是众所周知的；有关的人种学文献太过丰富庞杂，无法在此间列举。
[7]参见《心理与尘世》（Mind and the Earth，1928年，第113页及其以后页）。
[8]某些自发的异象、目的论自动作用（automatismes téléologiques）（弗卢努瓦）的情况，以及“积极想象”方法中的过程除外，这些我都已然做过描述。[比如在“个体化过程的个案研究”。——英编者]
[9]有关材料可以见诸我于1936—1939年在苏黎世联邦工学院（The Federal Polytechnic Institute，ETH）研讨会上所作的报告（未发表），以及麦克·福特汉姆（Michael Fordham）的著作《孩提时代的生活》（The Life of the Childhood）。
[10]贝塞洛特著，《古希腊炼金术士大全》，第3卷第25章。
[11]阿格里科拉（Agricola）著，《地下灵魂》（De animantibus subterraneis，1549年）；基歇尔（Kircher）著，《地下世界》（Mundus subterrnaeus，1687年），第8章第4页。
[12]米留斯（Mylius）著，《哲学的沿革》（Philosophia reformata，1622年）。
[13]参见《炼金术》（1572年）第1卷第161页：“Allegoria super librum Turbae”。
[14]斯帕默尔（Spamer）编，《十四与十五世纪的德国神话》（Texte aus der deutschen Mystik des 14.und 15.Jahrhunderts），第143页、第150页。
[15]英格拉姆（Ingram）著，《英国的鬼宅及家庭传统》（The Haunted Homes and Family Traditions of Great Britain），第43页及其以后页。
[16]一位老炼金术权威，有多个不同的名字，比如莫利尼斯（Morienes）、莫利努斯（Morienus）、马里安纳斯（曼纳特著，“炼金术的形成” [De compositione alchemiae]，载于《炼金术文集》[Bibiotheca chemical curiosa]，第1卷第509页及其以后页）。基于《浮士德》第二部分中的显而易见的炼金术特征，这样的一种联系并不足为奇。
[17]舒雷伯著，《我的神经病实录》。
[18]要了解全面论述，请参见下文：“意识、无意识及个体化”。下文中的特殊现象，也可参见《心理学与炼金术》第二部分。
[19]参见“自我与无意识的关系”第二部分第三章。[另参见“超验功能”。—英编者]
[20]《转化的象征》，索引。
[21]指出这一点可能并非多余：世俗偏见总是倾向于把儿童主题等同于具体经验的“儿童”，好像现实的儿童是儿童主题的原因与先在条件一样。然而，在心理学现实中，经验概念的“儿童”仅仅是一种手段（而且并非是唯一的手段），借以表达无法更加准确地表述的一种心理事实。因此，同理，神话的儿童观念绝非是经验儿童的翻版，而是一种可以清楚辨识的象征：它是一个奇才、一个圣童，孕育、出生、成长于极特殊的环境之中，并非——这是关键——是凡间儿童。它的行为与其天性及身体构造一样，要么是令人惊叹，要么是令人厌恶至极。正是因为这些高度非经验性的特征，言说“儿童主题”是必需的。而且，神话的“儿童”有着多种不同形式：神、巨人、大拇指汤姆、动物等，这就道出了起因可以是任何东西，但绝不可能是理性的或者具体的人。这对“父亲”及“母亲”原型同样如此；从神话的角度讲，“父亲”与“母亲”原型同样是非理性象征。
[22]《心理类型》（1923年版，第590页），《关于分析心理学的两篇论文》（Two Essays on Analytical Psychology），索引。
[23]《心理类型》（1923年版），第234页及其以后页。
[24]《心理学与炼金术》，第215页及其以后页；以及“心理学与宗教”（Psychology and Religion），第64页及其以后页。
[25]《关于分析心理学的两篇论文》，第399段及其以后段。[同时参见《移涌》（本卷下册），第4章。——英编者]
[26]《心理学与炼金术》，第328段及其以后段。
[27]高级一些的脊椎动物主要象征情感。
[28]对蛇的这种阐释最早见诸于希波吕托斯（Hippolytus）著，《诘问》（Elenchos），第4卷第49-51页（理雅各[Legge] 译，第117页。同时参见莱塞冈[Leisegang]著，《灵知》[Die Gnosis]，第146页。
[29]《心理类型》（1923年版），第242页。
[30]甚至基督的本质是火（“接近我的人便是接近火”——奥利金[Origen，又译俄利根]，《耶利米书释义》[In Jeremiam Homiliae]，第20卷第3章）；圣灵也同样如此。
[31]有关材料收在了《心理学与炼金术》第2及第3部分。要了解作为仆人的墨丘利（Mercurius），请参见埃瑞纽斯·费拉勒德斯（Eirenaeus Philalethes）著，《被复活的黎普列：对黎普列爵士的炼金术——诗学著作的说明》（Ripley Reviv’d：or.An Exposition upon Sir Ripley’s Hermetico-Poetical Works，1678年）。
[32]克普根（Koepgen，又译克普兴）著，《基督教的知识》（Die Gnosis des Christentums），第315页及其以后页。
[33]要了解作为催化剂与媒介的青金石，请参阅《炼金术论丛》，载于曼纳特著，《炼金术文集》，第1卷第408页，以及《炼金术》（Artis auriferae，1572年），第641页。
[34]《心理类型》，“灵魂”的定义，以及《自我与无意识的关系》，第186页及其以后页。
[35]《何西阿书》（Hosea），第1章第2节及其以后节。
[36]参见芬特（Fendt）著，《诺斯替教之仪式》（Gnostische Mysterien）。
[37]詹姆斯著，《新约旁经》，第11页。
[38]《上帝的流离光影》（The Flowing Light of the Godhead）。
[39]萨洛蒙（Salomon）著，《欧匹齐尼乌斯·德·卡尼斯特里斯》（Opicinus de Canistris）。
[40]参见对阿斯特里乌斯主教（Bishop Asterius）的责难（福卡特[Foucart]著，《埃莱夫西斯之谜》[Mystères d’Eleusis]，第477页及其以后页）。根据希波吕托斯的叙述，祭司长实际上是通过吃毒胡萝卜精让自己变得性无能的，与牧师在祭奠大女神（Mother Goddess）时的自宫作用相似。
[41]对这些发展的一个更为详尽的描述，可以在“自我与无意识的关系”中找到。