结 论
我希望我已然借助这些图画，成功地为读者提供了一些有关曼荼罗符号象征的概念。很自然，我的说明仅仅旨在对比较研究基于其上的经验材料作一肤浅概述。虽然我指出了几个相似之物，它们可以指明通往进一步的历史及伦理比较的道路，但是我克制住了进行更为完整、更为全面的说明，因为那会使我离题太远。
我仅需在此对曼荼罗的功能意义寥寥数语，因为我以前曾多次讨论这一主题。而且，如果我们对自己的指尖略有感觉，我们就会从这些使用最大的投入但毫无技巧的手绘制出来的图画中，推测到患者们试图倾注于其中的、通过它们要表达的深层次含义。它们是印第安意义上的具，即冥思、集中精力和自我沉浸的工具，以期一如我在对《金花的秘密》的评论中所解释的，意识到内心的经验。同时，它们帮助生产一种内心秩序—这就是为什么当它们出现在一个系列之中时，它们经常追随以冲突和焦虑为标志的混乱、无序状态。它们表达安全的庇护所、内心和谐与统一的思想。
我可以提供多得多的源自世界各地的图画，人们会吃惊地看到，这些象征是如何受制于可以见诸于个人曼荼罗之中的相同基本法则。从显示于此的所有曼荼罗图案都是新的、未受外界影响的作品这一事实来看，我们趋于做出结论，认为每个人身上都存在着超意识的倾向，它有能力在一切时间、一切地点生产出相同或者极为相似的象征。因为这一倾向并非始终是个人的意识过程，所以我称之为集体无意识；作为其象征产物的基础，我假定有原始意象的存在，即原型。我几乎无需赘言，指出无意识的个人内容与其种族相似物的一致，不但通过它们的形式，而且还通过它们的意义，得到了表达。
对我们而言，关于这些被无意识地运作的象征的相同源头的知识已全部丧失。为了重新获得这些知识，我们必须阅读古老的文本，考察古老的文化，从而了解到患者为解释他们的心理发展，今日给我们带来的一切。在我们略加深入地进入到心理表象背后的时候，我们就会遭遇到历史层面，它们并非是无生命的尘埃，而是活生生的，始终活跃在每个人的身上—也许其程度是我们在目前的知识状态下无法想象的。
【注释】
[1][最初以“关于曼荼罗符号象征”为题，载于《无意识的塑造》（心理学论文之7，苏黎世，1950年）。插图原本是荣格教授为1930年举办的一个研讨班所收集的。其中的9幅（图1、6、9、25、26、28、36、37、38），连同对它们的简要评论，由荣格和卫礼贤作为“欧洲曼荼罗的例证”，发表在《金花的秘密》（Das Geheimnis der golden Blüte，慕尼黑，1929年；第2版，苏黎世，1938年）之中，拜因斯（C.F.Baynes）的英译本的标题为The Secret of the Golden Flower（伦敦与纽约，1931年）。——英编者]
[2]参见《心理学与炼金术》，第122段及其以后段。
[3][参见荣格著，“对《西藏度亡经》的心理学评价”（Psychological Commentary on the Tibetan Book of the Dead），第850段。——英编者]
[4]参见前一篇文章，第552段。
[5]31/2的主题（表示充满苦难的世界末日的数字；参见《启示录》第11章第9节、第11节）意指“是3还是4？”这一炼金术二难推论，或者意指倍半比例（3：4）。“sesquitertius”表示3+1/3。
[6]这一曼荼罗图案在北美印第安人中有一个非常有趣的相似物：一条盘绕在中心周围的白蛇形如一个四色的十字架。参见纽康姆（Newcomb）、理查德（Reichard）著，《纳瓦霍人狩猎圣歌的沙画图》（Sandpaintings of the Navajo Shooting Chant），插图13、第13页、第78页。该书中有大量趣味非凡的彩色曼荼罗。
[7]埃及的何露斯之子（Horus-child）同样是被显示坐在莲花上。
[8]注意地名“利物浦”（Liverpool）——“肝脏-池子”（Liver-Pool）之中的隐喻。肝脏是让人得以生存的东西，是生命之所在。
[9][参见《心理学与炼金术》，“贵族领地”（temenos）的索引。——英编者]
[10]参见《心理学与宗教》。
[11]参见《金花的秘密》。
[12]参见《移涌》（本卷下册），第5章。
[13]《东方圣书》（修订版），第8卷，第186页。
[14]参见《转化的象征》，第2卷第7章。
[15]《梨俱吠陀》，第10卷第129页；道森（Deussen）译本，第1卷第123页。
[16][参见《移涌》，第181段极其以后段。——英编者]
[17]译自《东方圣书》（修订版），第12卷第271页及其以后页。
[18]译自《东方圣书》（修订版），第78卷第578页。
[19]《列王纪上释义》第1章第4节（米涅编，《希腊教父全集》，第12卷第998、第999栏）。
[20]译自《东方圣书》（修订版），第15卷第311页。
[21]《世上的人》（De opificio mundi）。 参见科尔森/惠特克（Colson/Whitaker）译，第1卷第13页。
[22]同上，第79页。
[23]这在很大程度上取决于十字符号的旋转究竟是向左还是向右。在西藏，向左旋转的十字符号被认为是代表敌视佛教的邪教苯教。
[24]星形符号在俄罗斯与美国都是受欢迎。一个是红色的，另一个是白色的。要了解这些颜色的意义，请参见《心理学与炼金术》，索引，“colours”。
[25]参见本书的第8及第9篇文章，以及“精灵墨丘利”。
[26]在炼金术里有一个类似的概念，即在《黎普列文稿》（The Ripley Scroll）及其诸多不同的版本之中（《心理学与炼金术》，插图257）。在那里，掌管行星的神明正在把其才能倒入再生之液里。
[27]参见《东方冥思的心理学》，第942段。
[28]参见约翰·雷德（John Read）著，《化学的前奏》（Prelude to Chemistry），卷首插图。
[29]《金花的秘密》，第24页。
[30]参见本卷的第6章和第7章。
[31]参见“三位一体教义的心理学方法”，第184段。
[32]这幅画是由伦敦的大英博物馆送给我的。原作亮相于纽约。
[33]卢卡（Lucca）编，《政府图书目录》（Bibliotheca governativa），1942年手抄本，第37页。
[34]《一份关于灵魂的综合附录》（A Summary Appendix of the Soul），第117页。
[35]同上，第118页。
[36]比较前文图9的冥府、阴暗一半里的那四条蛇。
[37]源自《炼金术大观》（Musaeum hermeticum）中的拉姆斯普林科（Lambspringk）的 “象征”，图10（韦特[Waite]译，第1卷第295页）。
[38]《天才苏格拉底》（De genio Socratis），第22章。