清凉歌总论
这五首歌初读起来，似乎作者没有设意照着预定的计划来作。但是如果能精密的一首一首有意无意地读着唱着味着，那整然的秩序好像地球一般依着自然律不在意地转动着。现在，我把五首歌先后次序的关系来说明一下，先总摄一表在此：
《清凉》：用“清凉月”“清凉风”“清凉水”，来表现我们身心与自然界亡人亡我、无物无心、肝胆天地、万有一体的谐融化。
如果我们全然明白这首歌的意义：在那澄潭碧水的幽境，明月清风依和谐的韵静穆地歌唱着，这真是同世吃苦瓜的人忽然尝到鲜甜的蜂蜜一般，精神上有说不出的快乐。李白有两句诗：“素心自此得，真趣非外求。”差足以喻此。
凉月清风，澄潭碧水，自然界对于我们从来没有吝惜心，只因我们的心地被那些好恶、爱憎、得失的念头所扰乱，故虽时常遇到这种境界也熟视无睹了。唯养心有素的人能体得此真趣。
然此心与物之间的境界，乃一时天机流露稍纵即逝。如能常藉大自然的境界触发自心的天机，久而久之，不但能使我们养成哲理的思想，而且能使我们思想清晰，无论研究什么学问，都能收到事半功倍之效——因为我们有清晰的思想啊！
《山色》《花香》：一属视觉，一属嗅觉，常人以为世上最靠得住的东西，莫过于自己实地试验者。例如，山的色、花的香，我们都可用眼去看、用鼻去嗅，当然是实在的东西了。但试将过去的经验和现在的事实连贯起来想一想：是不是完全一样没有差异？例如，《山色》《花香》这两首歌，事实告诉我们，山色远近与花香浓淡有很明显的差异。现列表说明它的变异：
这样一观察，我们就知道处在空间、时间界中，从视觉、嗅觉所感知的现象是靠不住的。依此类推，我们的听觉、味觉、触觉以及知觉，各种现象都不可靠。因为各种现象是不可靠，我们便不再信任它。不过我们还可借助它去观察它的实在性，假使一旦被我们抓住，那真是所谓“心地光明一笑呵”“身心无垢乐如何”的境地了！
抓住这实在性的方法，就是第五首《观心》，现在暂不去说它。先比较观察“近观山色”“夜间花香”，似可靠些；“远观山色”和“昼闻花香”，不大可靠。这二者的差异，由空间、时间、生理、心理（常人心理）构成“幻境无实”的现象。倘能用第一首歌所咏的意地去触发，或第五首《观心》去体验，虽不离这时间、空间、生理各种关系而现起，但不存主观心理，再以亡我无染的智慧来照瞭，这就成为清净无染的境界而流露其天机。或达到平等一如的妙境了。所以第一表中，于“山色”“花香”下分明“清净”与“杂染”：杂染是指主观心所认识的现象；清净是指无我心所认识的现象和体达到的真知（即指宇宙万有，不加以我们主观自我的心，去看到它原来真实如此的真相。余处所讲平等一如或实在性等，皆同指此）。
《世梦》：无论何人，梦大概都曾做过而且是常常有。庄子说：“至人无梦。”我们不是至人，所以不能无梦。
我们日常想望而实际达不到的事，有时睡去，趁意识离开现实世界而独自化装去排演那无稽的戏剧，这就是梦。在这梦剧中，主角、配角以及时代剧场尽其所有的角色都有。如古人的“邯郸梦”“高唐梦”、庄生梦化蝴蝶、孔子梦见周公。当你在梦中时，因梦引起的悲欢离合的情景何曾知道原是假的，直至一觉醒来，回思梦境，方知刚在的事全是虚幻；刚在的悲欢尽是妄心。尤其是在那梦剧中，和人争一时的胜利、结下不解的深仇，闯下滔天的大祸，想起来又是多么可笑！假使你在梦中知其是梦，决不会干那样的蠢事！可那时你不会有那样的自觉，不但自己没有这自觉，纵使梦中有角色告诉你：“梦的人，这是梦啊，你不必那样认真吧！”恐怕你也不肯相信，直待醒来，方觉全非。
我们在这世界的数十年寒暑中，没有认识人生的由来——即生从什么地方来？死向什么地方去？也没有认识宇宙的真相——即万物为什么一会儿变现出来、一会儿又消逝了？因为没有真正认识这精神和物质，徒知为自己谋生活，为个人的权利、荣誉拼命去角逐，个中原因，即因没有认识宇宙、人生的两大根本：宇宙的普遍性，原是其大无外其小无内；人生的永久性，原是上溯无始下推无终。合起来讲，平等一如是其真性。可惜我们亡其大而取其小，舍其长而执其短。用虚妄的尘心争鸡虫的得失。倘是一旦照彻这真理，回首前尘，那不是同刚才所说的梦境没有两样！
梦中所现，全无实事。一如我们用主观心于宇宙人生中：哪一种是我，哪一种是人，哪一种是物；以种种善恶之心，去分辨那种种现象。谁知尘心全妄，原来没有实性。佛谓“是身如梦，为虚妄见”。（《维摩经》）真是说得不差，所以第四首名《世梦》，大概是取义于此吧！
《观心》：要想体得宇宙、人生平等一如真性，第一就要有下手的方法。例如，第一首假大自然的“凉风”“明月”“澄潭碧水”的幽娴之境，来触发我们自心的天机。因为这种真趣凭借外境来触发，所以不能持久，稍纵即逝。除此以外，我们日常目见耳闻，都离真性很远，都是由主观的杂染心和空间、时间、生理所构成的幻象，非是真相。若把这幻象视为实在，这同那无知小孩要到水中捞明月、镜中找花影一样的无知，同那梦中得意的欢乐和失意的悲伤一样的愚痴。
自我们有生以来，即和主观杂染心相随一起，从未离开过一刹那。有时虽天机流露，可主观的心没有忘怀，比如守门的犬，疲倦一下尚未睡去。再进一步来讲，我们生存在地球，若将渺小的身体来比地球，远不及蚂蚁比象；倘将我们的心来比地球那真不及笔尖墨水和大海水相比。要知道，我们的心比任何东西都来得大，在我们心里，一切东西如同一片片白云藏在太虚空里一样。而这一切东西，都是我们自心所变幻出来，只因自己不知道心量有这样大，反于自心变现的东西分彼分此起爱起憎，那是完全受主观心理所支配。
在时间方面讲，我们的心有永久性，是无限的延长。所以，我们的身体和变现的幻缘就依此永久性生灭，如同长江的流水：“前水复后水，古今相续流。”（李白诗）因为自己不知道心量是这样无限，故在这一段段波流上认为是自我。这也是受主观心理支配所致。
自我主观的心既然祸害有这么大，那么我们有无方法将它打破以见到无我，从而使非主观的心性无限的广大和无限的延长呢？还是一任那自我主观心如同专制时代暴君一般横行呢？我们有觉性的人自然会否认它，以无我非主观的心来认识宇宙、人生平等一如的真相。下手的方法就是“观心”。
“观心”的“观”，即是能观察智慧的心；“观心”的“心”，即是被观察的境地。依第五首《观心》歌词来分析“能观察”与“被观察”者，则如下表：
所谓“觅心了不可得”者，即由自我的主观心以达无我的非主观心是。“便悟自性真常”者，即是体验到宇宙、人生平等一如的真相是。倘能悟入真常完全到无我境地，那虽然依旧是用眼去视色、用耳去听声，乃至用心去思想，可是都和平常人不同了：他是在这大宇宙中独往独来，并将自己所体验到的一切去唤醒其他一切人；他用那无我主观心去缔造清净的世界。这样的人可配称全宇宙的完人。显然其人之所以为人，真正意义就在于此。
按照上面一首首歌词的意义说来，里面所涵的哲理，不但深奥且与我们人生非常重要，假使我们不能这样认识自己，那生活在世界不是同沙虫一样可怜无趣么？！
先了解歌词总的意义，再来一首首地歌唱，那真是如饮甘露如沐春风，有无限的乐意。