第四首 世梦
却来观世间，犹如梦中事。
人生自少而壮，自壮而老，自老而死。
俄入胞胎，俄出胞胎，又入又出无穷已。
生不知来，死不知去，蒙蒙然，冥冥然。
千生万劫不自知，非真梦欤？！
我们已悟“山色”是幻，同时知道，宇宙是一个万有的大幻舞台。且因“花香”昼夜有浓淡，知道要观察宇宙毫厘不爽，非下一番静密的功夫不可。悟明万有是幻，要有静心内照的智慧传达万法皆空，方能见到幻之所以为幻。我们若以此慧智来看如幻的世事、如幻的人生：“自少而壮，自壮而老，自老而死。”一旦回想起来，真是一场大梦。昔东坡居士年老休隐，曾负一大瓢行歌田野，遇一年近七十的老太对他说：“内翰昔日富贵，一场春梦！”东坡点头回答讲得不错。晏殊有词：“细数人生千万绪，长于春梦几多时？！”我们何须老来才悟人生如梦，回想昨天，何尝不也是梦？！所以佛经说：“却来观世间，犹如梦中事！”
佛经所说世梦意义深远，不仅仅是指人生数十年寒暑的短短幻梦，而是指由这一生到以前的一生又一生，同时也指由这一生到以后的一生又一生。所谓“俄入胞胎，俄出胞胎，又入又出无穷已。”
所谓“俄入胞胎，俄出胞胎”，是形容人生在世尽管有几十年光阴，但细想起来，不也是长于春梦几多时吗？不也是在俄顷之间吗？
倘我们这样问：“当我们在梦中时，果然不知道这是梦，一旦醒来，我们即知道这原是梦。可见我们梦是暂时的，醒时比梦时来得多，因此怎能说世事人生都是梦呢？”
这是愚昧的人们最易引起的反问。你不看，苏东坡不是对那老太的说法点头赞同吗？固然，我们醒时满以为是无梦，其实“生不知来，死不知去，蒙蒙然，冥冥然。千生万劫不自知，非真梦欤？！”
倘有人自认醒时非梦，那就请问：“你未生以前本来面目如何？既生这世间，你从什么地方来？将来死了，你又到那儿去？”对方必定哑口无言，因为这是难以回答的人生大问题，如果没有切实下过功夫不易置答。由此可以证明，世人都是生不知来，死不知去，蒙蒙冥冥，不知自己生来死去的真面目。而且有生以来都如是，这岂非是长夜大梦欤？！故佛说：“却来观世间，犹如梦中事。”这是大觉悟者醒后说的话，我们稍具觉性的人听了真如午夜的钟声：
枕上片时春梦中，行尽江南数千里。
今贪名利，梯山航海，岂必枕上尔。
可醒人世梦者莫过于梦了。因为醒时几十年的事，梦中只需十分钟或数小时即可了之，而且一切经过俨如亲历其境。如梦游名山大川，本要几天或几十天才可游遍，可是梦中往往只要一二十分钟。因此古词云：“枕上片时春梦中，行尽江南数千里。”
“邯郸梦”中的卢生，梦享五十余年的荣华富贵，其实一顿黄粱饭还未煮熟。
“南柯梦”中的淳于棼，梦任南柯太守一千余年，其实只卧睡了一场。身在梦中时，何曾知是梦，待一醒来，方觉眼底风流皆归子虚乌有！
宇宙人生的真性，时间上讲无始无终，空间上讲无内无外，即所谓平等一如。我们若能抓住真性超出尘心，那时正如“高步云霄，俯人间如许，算蝎战多少功名，问蚁聚几回今古？”（宋·朱希真词）身在枕上梦中固然是梦，到了梦醒时，又为名利牵绕，忙于往返万里不辞远的劳劳世事。这在豁破世梦大觉者来看，岂不是在梦中角逐吗？故这尘心全妄，即是所谓“今贪名利，梯山航海，岂必枕上尔”！
庄生梦蝴蝶，孔子梦周公。
梦时固是梦，醒时何非梦。
旷大劫来，一时一刻皆梦中。
梦的原因很复杂。如醒时不能实现之理想企图往往在梦中得之，这也是原因之一。塔提尼是一位西洋十八世纪的音乐家，一次在创作某乐曲时，因为乐思不畅达，中途忽然睡着了，但见一鬼魔现身而出，拿起四弦琴演奏起音乐，塔提尼梦醒，就把梦中听到的这段音乐写出来，这就是世人皆知的《鬼魔谱》。庄生梦蝴蝶，孔子梦周公，未尝不是这样。庄子《齐物论》有这样的记载：
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻通志与，不知周也；俄俄觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？
庄子的思想原来如此。只要保全真性而梦为蝴蝶，这与蝴蝶梦为庄周都是平等齐观。庄周不因此生欢喜心，也不为蝴蝶而生忧恼心，庄子是中国古今以来第一达观者：对“梦”与“觉”（即醒）不分真假，言真实都是真实，言假有都是假有，深合佛学“是幻非幻，万法皆然”的道理。可惜仅知道是幻，不知道“即幻见真”。
孔子的理想模范人物是周公。他处处效法周公，想做到同周公一样，所以常常梦见周公；可到晚年，因为思想停滞不前，所以不常梦见周公。孔子叹惜道：“甚矣吾衰也！吾久不复梦见周公矣！”孔子是一位儒学治世家，没有庄子那样达观，把“梦”同“觉”平等齐观，故到不常梦见周公时，就发出长吁短叹，殊不知“梦时固是梦，醒时何非梦？！”
庄子“醒时何非梦”的见解是很透彻的。对此，庄子在《齐物论》中有段长文，现唯节录最后两小段：
觉而后知其梦也；且有不觉而后知此大梦也。
丘（孔子名）也与女（同汝）皆梦也；予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为“吊诡”，万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。
庄子喜寓古，这本是他自己的思想，可他假托孔子说：“且有大觉而后知此其大梦。”“大梦”者，即“俄入胞胎，俄出胞胎，又入又出无穷已”。亦即“醒时何非梦”？！“丘也与女皆梦也。”即是大梦中未醒的人。“予谓女梦亦梦也”，即是梦中说梦。“是其言也，其名为吊诡。”即是宇宙人生的大谜。“万世之后……是旦暮遇之也。”是须待大梦中醒悟的真正大觉者，方可猜破这宇宙人生的大谜。因为我们是“旷大劫来，一时一刻皆梦中”的人，本非“大觉”，故不知此“大梦”，更不知到何时才能成“大觉”呢？
破尽无明，大觉能仁。
如是乃为梦醒汉，
如是乃名无上尊。
人之有梦总不出：一、身体疲倦；二、思想企望太高。都是成梦的原因。身在梦中，自不知是梦，倘知是梦，力求反省，力举四肢求醒，也就会立时梦醒，这是生活中常有的事。因为不知梦者居多，而且不明身处梦境一切皆非实有，却又执为实有，而生喜怒哀乐。这就是“梦中无明”。再进一步讲，我们生活在这“生不知来，死不知去”的人世，何曾知道这本是如幻的人生？正因为此，我们会在这千生万劫的长夜做起其大梦，还以为是实有，这就是“大梦的无明”。（即与生俱来，所谓先天的或本能的。）假使我们知道这原是大梦，能在这长夜无明中用智慧来观世间，就会明白世间的一切都是缘会幻有，缘散幻灭，不固执为实在。就会明白宇宙、人生皆是缘生，因为无实有自性，所以就有了种种幻现的世界（参阅《山色》），在醉生梦死的流转着，如“梦”中所变现的种种梦境一般。原来宇宙、人生，皆是这真性的流露，没有那种是真，那种是幻。今以锐利的智慧扫尽一切错觉，这就是“破尽无明，大觉能仁”。（是“大觉”者，必能己觉觉人，故称能仁。）这也就是庄子所说“旦暮遇之”的大圣。这就猜破宇宙、人生“吊诡”的大谜。这就是“知此其大梦”的“大觉”——“如是乃为梦醒汉，如是乃名无上尊”。
要问这“大觉能仁”“梦醒汉”“无上尊”到底是谁？即是距今二千五百余年前降生于印度的释迦牟尼佛。唯有他，见到人生的本来面目；唯有他，证到宇宙的真相。因此，释迦牟尼受此三项尊称，名副其实，毫不惭愧！