第五首 观心
世间学问义理浅，头绪多，似易而反难。
出世学问义理深，线索一，虽难而似易。
线索为何？
现在一念心性应寻觅。
释迦牟尼佛是大觉悟者。是他打破“世梦”体证“真常”，超出常人，所以他是出世间人；我们世梦未醒，所以只能是世间人。换句话讲，我们被缠缚世网不得自由。而释迦牟尼是超出世网，得大解脱大自在者。
我们在这如梦的世间，如幻缘生的宇宙，被“幻缘”所缚，被“无明”所盲。我们所有的知识，只是时间的片段、空间的残页，见到此不见彼，因此，各人思想不同，宇宙人生观也不同，各是其是，各非其非，没有线索、没有系统、没有目的可寻。所谓“蒙蒙然，冥冥然”，尽其所有的学问，也总是逃不出为名利、为生活。而学问谈不上什么高深义理，因为彼此都被狭隘心理所阻碍，难以学会世间千头万绪所有的学问。
出世间学问，即是释迦牟尼佛的学问。释迦牟尼证彻宇宙、人生真相，慈悲心非常之大，而且将证到的真理，用巧妙的语言表达出来，叫我们一一众生都去做。他所说的话就是宇宙、人生的“总线索”。他用自己锐利的“金针”将“残页”“片段”贯穿成簇崭全新的新宇宙、新人生。因为说明了整个宇宙、人生的真理，所以义理非常深奥。
要问这贯穿宇宙、人生的“总线索”是什么？这锐利的“金针”又是什么？不是别的，就是我们现在的“一念心性”，就是宇宙、人生的总线索。因为我们没有见到自己的心性，反向这物质世界去作种种追求，结果将整个的宇宙、人生变成了“残页”“片段”，所以，我们应当用自己的智慧去照彻我们的心性。所谓“心性”，即是“残页”“片段”的宇宙、人生。而这寻觅现在一念心性的智慧，即是引线的“金针”啊！
试观心性，在内欤？在外欤？
在中间欤？过去欤？现在欤？
或未来欤？长短方圆欤？赤白青黄欤？
现在我们讨论到最重要的问题了。在第一首《清凉》歌里，我们说过这样的话：“倘能在一刹那间抓住它，那我们的当体即是宇宙的完人……已经见到自性真实常住微妙的色身。”这是暂时的天机流露，非常人常有的境界。同时也说明，所谓“心性”原来遍于全宇宙：无始无终，无内无外。因为宇宙间的一切在未证到统一的实性以前，所见者不过是“残页”的“残页”、“片段”的“片段”而已，所以要体得整个宇宙的实性不是不可能。
“心”是什么？“性”是什么？“心”就是这一念有知觉而无形相的东西，即常人认为“我”者。“性”就是透彻这一念一念与所幻现者不离形相平等一如的“无我真性”。所以“心”是有生灭的；“性”是不生灭的。“心”是依缘会缘散幻起幻灭相续无常的；“性”是非缘会非缘散非幻起非幻灭而常如其相的。“心”的生灭不离开性的真常；真常的性生灭于心的幻缘。所以，“性”即“心”的“真性”，即“心”的本来面目。
所谓“心性在内欤？在外欤？在中间欤？”是讨论“心性”的必然疑问。今依《楞严经》佛与阿难关于此问答的意义，节述于此——
佛：阿难，你的“心”与“目”现在那儿？
阿难：我的“目”在我面上，我的“心”在我身内。
佛：阿难，你现在坐这讲堂里，观祗陀林在那儿？
阿难：世尊，这讲堂在给孤园（佛常说法的地方），那祗陀林在我们坐的讲堂外面。
佛：阿难，你现在坐在这儿，你先看到的是什么？
阿难：世尊，我在这儿先看见如来，次观大众；如是外望方看到堂外的祗陀林。
佛：阿难，你怎样会见到祗陀林的？
阿难：世尊，因为这大讲堂的户牖开豁，所以我虽在堂内也见到堂外。
佛：阿难，你不要忘记刚才说过的话：你说身在堂内，因户牖的开豁远瞩祗陀林。也有这样的一个人，他也在堂内，但不见如来，却能见到祗陀林。有没有？
阿难：世尊，这是没有的事！哪能在讲堂内不见如来，却能见到堂外的祗陀林呢？
佛：阿难，你就是这样的一个人。你说你的心灵一切明了，假使你的“心”真在身内，你应当先看到自身的心、肝、脾、胃、爪生、发长、筋转、脉摇，然后看到外面。可你自身的东西都没有看到，又怎能看到外面呢？所以，你说“心”住在身内是不对的。
阿难：世尊，我知道心实居身外，譬如室内的灯光照室内，再从室内照到室外。我们既不见身内的东西，独见身外的东西，这正如室外灯光不能照室内一样。这道理大概不错吧！
佛：阿难，刚才在城里同我乞食回来的比丘，他一人吃饭，大家都会饱了吗？
阿难：不！世尊，诸乞食比丘虽然同证了阿罗汉（已体得“万法无我”者），但是身体不同，怎能一人吃饭大家都饱呢？
佛：阿难，那个比丘吃饭正是在大家身外，所以大家都应饱。你既不承认一人吃饭大家饱，你说“心”在身外的道理不能成立。
阿难：世尊，你讲“心”不在身内，身心相知不相离故。那么，心不居身外，我知在一个地方了！
佛：在哪儿？
阿难：潜伏在“根”里。犹如有人戴了一副水晶眼镜，合在两眼依旧可以看东西。眼见什么，他的心可去认识。我觉得“心”不见内者，因为在“根”故。见到外面没有障碍者潜伏根内故。
佛：阿难，那戴眼镜人看到山川风物时，也看到自己的眼镜没有？
阿难：世尊，这人看到的是自己所戴的眼镜咧！
佛：阿难，你的“心”既同眼镜相合，见到山川风物时，为什么见不到自己的“眼根”？既不见“眼”，你说“心”潜伏在“根”内的道理，也不能成立。
由此看来，“心”不在内，不在外，也不在中间了。这是说明“心”非空间所能限定。至于心性的“过去欤？现在欤？或未来欤？”倘有人认为时间是有实在性，而把“心”也嵌入这“过”“现”“未”三个模型里，这是误解。因为所谓“过去”者，是指去年、上月、昨天、前一点钟，乃至前一分一秒一刹那。之所以用“过去”名者，是与“现在”“未来”相对而言，假使真有过去时间者，那么在过去时间外还应有现在、未来。再进一步讲，既然“过去”根本不能成立，所谓“现在”“未来”当然都无。故时间上即无“过去”“现在”“未来”的实体，只是常人硬将它分割而已，实际是无有体性。因此，我们的心性自然不会陷入那“兔角”制成的模型中。这就叫作“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。
再讲视觉识别心性之各种“长短方圆”形式。因为那长的、短的、方的、圆的有形相，有质碍而没有知觉。现在生理学家说“知觉”发自大脑中枢神经，而密布于身体全部，所以受到外面刺激时，神经即感受并传诸于脑，使大脑产生种种知觉。可见中枢神经可使我们心灵知觉执持为己体而发生种种的活动。倘心灵知觉一旦不执为己体而舍离时，身体的各种神经也都停止活动，顿时变成死的东西了。故有知觉的心灵，非无知觉的“长、短、方、圆”有形有色之可见物。
那么“心”是“赤白青黄欤”？我们知道，所谓“赤白青黄”是指许多显色集合成的色调，同时它们又不离开物质。由上可知，“长、短、方、圆”是形非心，“赤、白、青、黄”是显色也不是心。上面用内外中间的空间，用过去、现在、未来的时间，再用那长、短、方、圆等外形，用赤、白、青、黄等显色，分别观察这“心”，可这“心”都不可得。因此，人体在感受到宇宙间的各种“声、香、味、触”而引起的知觉，都是我们自心所变现的东西。而这一切，无不都是由各种缘会而现起，如把这现起的“缘”一一还原，则我们觉知之心性，不是超越时间、超越空间，浑同太虚，肝胆万有吗？
觅心了不可得，便悟自性真常。
是应直下信入，未可错下承当。
把“心性”所感知到的一切，在“内”的还它在“内”；在“外”的还它在“外”；在“中间”的还它在“中间”；乃至“长、短、方、圆”，“赤、白、青、黄”一切的一切，都不迷执为我所有，而一一还它自身——所谓“万缘放下”就可见到“万法皆空”。再有此“空”显现于“内”“外”“中间”，乃至“长、短、方、圆”“赤、白、青、黄”等宇宙万有的事物上，结果都平等一如，而且完全显露出不生不灭的真性。这就是所谓“觅心了不可得，便悟自性真常”。
当体达“万有”体达“真性”到此境界，即是“悟入真常”。一到此时，就是身心被碾碎为微尘，遍散于十方世界也应甘心，万不可犹豫而不前。这就是所谓“是应直下信入，未可错下承当”。
试观心性：内、外、中间，
过去、现在、未来，
长短方圆，
赤白青黄。
因为体达到心性，既无始终又无内外，却来观这身内身外——宇宙一切的对镜，始知这一切原来是自己真心妙性中的东西。所以见到这“内、外、中间、过去、现在、未来、长、短、方、圆、赤、白、青、黄”，即是见到自己真心妙性的全体。即所谓“无有一法真，无有一法垢”了。如同李白所说“阳春召我以烟景，大块假我以文章”了。以此心境来观察宇宙间的一切，即便是一草一木乃至最零碎破残的事物，也都可看到无限了。禅宗所说“风吹百草头，即是西来意”即指这种心境。现录世界诗人勃莱克的话，作为本篇殿文：
一粒沙中见世界，
一朵野花里见天，
紧握无限在手掌，
永劫则在一瞬间。