不学而能，不虑而知

为了强化“仁义礼智，非由外铄我”观点，证明人性善，故孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”[5]孟子说：人不需要学习就能做到的，是良能。人不需思考就知道的，是良知。两三岁的小孩，没有不爱父母的，等到长大，没有不尊敬兄长的。亲爱父母就是仁；尊敬兄长就是义；这没有其他原因，因为这两种品德可以通行于天下。孟子认为仁义礼智四端，是人之所固有的，不是后天习得的，这就是“不学而能”、“不虑而知”的良知良能，它能使人自发地具有同情心、正义感，并具有羞惭的自觉和礼让的态度。孟子认为“人之异于禽兽者几希”，而唯一区别其实就在于动物的行为根据的是自然本性，而人依据的是仁义、慈爱的善良本性。孟子强调仁义礼智不是从外边求来的，它是基于人性，把人性的本真从内心深处挖掘出来。它对于仁来讲，这是一种良知良能，不带外求的，因而孟子说：“仁之所不学而能者，其良能也。”良能就是与生俱来的能力，是不学而能，这叫良能。“不虑而知者，其良知矣。”不用考虑就知，这就是良知，所以良知良能都是人的本性。孟子在此强调的是儒家文化中的一个核心的问题——人具有良知良能。什么是良知和良能呢？孟子为什么要在理论上张扬不学而能是良能、不虑而知是良知呢？

需要思考的是：孟子此处所言的良能、良知，指的是人生来就有的，因为不需要学习和思考就可具有，就如同孟子所说仁义礼智人皆有之。那么为什么襁褓之婴不知爱其亲？为什么要“及其长也，无不知敬其兄”呢？所以孟子所说的“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”中的“不学”与“不虑”是指在当前的情况下，不需要现时学习和长时间的思考，是因为他们经过长时间的学习和磨练，已经具备了相关的知识和基本的判断能力，所以才可以“不学”而能和“不虑”而知。孟子高明之处在于：所谓的“不学”已包含“学”，所谓的“不虑”已包含长时间的“虑”。因为良能与良知之“良”具有社会伦理属性，或者说社会发展到一定历史阶段的一种社会“规范性”，社会所倡导的就是“良”，人必须后天习得，不是与生俱来的，所以孟子所言人的善性也具有后天性，也是后天经过教化而养成的，即人的社会属性。

综上可知，孟子的“性善论”至少具有如下几个特点：首先，孟子用社会属性来界定人的本质属性，指出人与动物的区别在于“仁义”。有则是“人”，无则是“非人”，即禽兽。表明孟子将人视为社会的人，人性善也就明显具有社会属性。其次，孟子以“仁”为性善论的基础，凸显人的道德实践和道德修养的重要意义。为了保持“善”的性质，需要人们自觉地加强修养和提升人格。在理想人格的养成中，孟子对人的道德自觉、主观能动性、道德理性有了比较清醒的认识。再次，孟子让人们看到了人性中的美好的一面，而且也为大多数人努力向善提供了理论依据。“人皆可以为尧舜”，大大缩小了普通人与“圣人”之间的道德距离，为普通人成为“圣人”指明了人格修养的路径与奋斗的目标。

孟子比较系统地辨析了人性善，孟子的性善论既有充分的思想渊源，又有深刻的社会根源。从社会条件来看，孟子所处的时代有别于孔子所处的时代。春秋末期，孔子所处时代属于社会变革的过渡时期，人们认为应该建立新的社会制度，形成新的礼乐制度以及新的社会秩序。战国中期，由于社会矛盾的复杂化，不同层次和不同人的思想品德“劣”的一面得以充分暴露，促使思想家去探索人性，探索人性与现实之间的关系。正是在这样的背景之下，促使孟子对人性问题更加深入思考。从内容上看，孟子人性善的思想是对孔子仁学思想的继承和发展。孔子关于人性问题论述并不多，只说“性相近也，习相远也”，孔子主张“仁者，爱人”，而且“仁爱”之人还能在道德实践中体现“忠恕之道”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。现实的利益和人性的本质“善”形成了鲜明的对比，密切关联人后天受的教育、教化水平，以及人格修养方式等。孟子同样重申“善”性的彰显需要人自觉加强修养和提升人格，强调人只要重视存心养性，努力向善，“人皆可以为尧舜”。