三、知言养气

关于“知言养气”，孟子与公孙丑的一段对话约略可知：公孙丑问：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。”……“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”……“何谓知言？”曰：“诐（bì，偏颇，邪僻）辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”[9]公孙丑问孟子：请问先生的不动心与告子的不动心，可以说给我听一听吗？孟子答道：告子说“不懂得对方的言论，就无法理解对方的心思；不理解对方的心思，就无法理解对方的意气”。不理解对方的心思，就无法理解对方的意气，是可以的；不懂得对方的言论，就无法理解对方的心思，就不可以了。公孙丑又问：请问先生擅长于什么呢？孟子说：我能辨明别人的言论，我善于修养我的浩大广博之气。公孙丑说：请问什么叫做浩大广博之气？孟子说：这很难说透，这种气，最广大、最刚强，用正直去培养它而不损害它，那就会充满于天地之间。这种气必须与正直、正义紧紧地结合在一起，否则就会泄气。它是不断积聚正义而产生的，不是一朝一夕忽然获得的。行动有愧于心，就会泄气。公孙丑又问：什么叫能辨明别人的言论呢？孟子说：听了偏颇不正的言辞就知道其有所隐蔽，听了放荡的言辞就知道其有所沉溺，听了邪恶的言辞就知道其有所偏离，听了搪塞的言辞就知道其理屈词穷。这四种言辞，从思想中产生出来，必然会危害政务；如果施行于政务，就会妨害国家事务。如果再有圣人出现，也一定会赞同我的见解的。孟子在此提出了影响深远的“知言养气”学说。

孟子“知言养气”说，是重要的文学鉴赏、文学批评主张。“知言”是“尽心知性”的方法和手段，通过分析研究“言辞”来理解作品意义，探究作者情性，就是孟子所说的“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷”，言辞不同，其内心所想，其性情所钟是不同的，而且亦会带来不同的后果，“生于其心，害于其政；发于其政，害于其事”。“养气”则是指欣赏者和批评家的思想修养，即通过“养气”而形成自己的“浩然之气”。所谓“浩然之气”，孟子说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义之所生者，非义袭而取之也。”[10]在中国古代哲学中，“气”是一个十分复杂的概念，大致可以划分为物质之气和精神之气两个方面。孟子此处所言之“气”具有融合物质之气和精神之气的特点，他将“塞于天地之间”的物质之气“配义与道”，使其成为具有了道德内涵的“浩然之气”，而将“至大至刚”之气“配义与道”，则体现了孟子“善养浩然之气”的过程与方法，其思想修养，于此可见一斑。从文学批评的角度看，“知言”和“养气”与文学鉴赏有着十分重要的联系。关于“知言”，孟子虽然是针对人性辨别而言，通过言辞考察人的思想性格，但反过来说，人的思想性格也可以通过言辞来表现，言辞对于表现人的思想性格来说是十分重要的。因而，通过分析“辞”不仅可以了解文学的基本内涵，更可以把握作家的思想性格。文学是语言的艺术，语言不仅作为文学的思维工具，更作为文学的载体而存在，文学离开了语言就无法生成和传播，更谈不上鉴赏和批评。语言对于文学，犹如人的形体对于生命一样重要，古今中外文学批评，都十分重视对语言的分析与研究，通过语言分析来探寻文学本质与规律。孟子于两千多年前就认识到语言对于文学的重要意义，提出“知言”的文学批评主张，通过语言分析来把握人的思想性情，具有十分重要的开创意义。“养气”亦如此，孟子主张文学批评家要“善养浩然之气”，这种“浩然之气”，是“至大至刚”之气，是“配义与道”之气。所谓“至大至刚”，是指“气”的无限性、宏观性，可以观照世间所有的人和事，可以宏观把握文学作品的方方面面；所谓“配义与道”，是指“气”的思想性、规范性，文学批评要以“义与道”为规范。在孟子看来，批评家拥有了“至大至刚”、“配义与道”的“气”，就能准确把握作品的语义内涵，正确评析作品的思想价值与艺术成就。

孟子谈“养气”问题时，主要是针对个体的心性修养和人性辨别而言的，所以我们在“孟子人生智慧”中还会论及这一学说。