以德服人的情感管理模式

以德服人比以武力服人更具有强大的力量。孔子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”[47]意思是：自身正了，即使不发布命令，老百姓也会跟从，自身不正，即使发布命令，老百姓也不会服从。孔子又曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”[48]孔子认为：用政令来训导，用刑法来整治，老百姓知道避免犯罪，但并没有产生自觉的廉耻之心。用道德来引导，用礼教来整治，老百姓就会产生自觉的廉耻之心，并且心悦诚服。孔子强调以德服人的威力和效果。对于一个管理者，如果只靠职位权力，只能让人表面服从；只有依靠专业权威和人格魅力，才能获得人们认同，让大家“心悦诚服”。

孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大——汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”[49]孟子认为：倚仗实力假借仁义的人可以称霸，称霸一定要凭借国力的强大。依靠仁德推行仁政的人可以称王，称王不一定要强大的国力；商汤凭借方圆七十里国土，周文王凭借方圆百里国土就使人心归顺。凭借实力使人服从，并不能使人心服，是因为别人实力不足罢了。依靠仁德使人服从，人家才是心悦而诚服。比如有七十多个弟子诚心诚意归服孔子。孟子虽未明确界定“德”这一概念，但他所说的“德”包含“善”和“仁”，应该还包含“智”。孟子认为君主应施行仁政，取得民心，从而可以称王天下。孟子与公孙丑有一段对话：孟子曰：“不仁哉梁惠王也！仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱。”公孙丑曰：“何谓也？”“梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，大败，将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之，是之谓以其所不爱及其所爱也。”[50]孟子认为梁惠王很不仁爱，他为了扩张土地，不惜让自己的人民粉身碎骨上战场，打了败仗，又准备再战，因此驱使自己所喜爱的子弟去献身，这就将老百姓所不喜爱的推及到他个人所喜爱的上面。这无论如何也不能“服人”，更不会赢得百姓爱戴，如此则国将不国，百姓将会择贤君而趋之。所以孟子又曰：“知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知而不徧（biàn，同‘遍’）物，急先务也；尧舜之仁不徧爱人，急亲贤也。”[51]意思是说：有智慧的人总是以当前的急务为先，以建立人与人之间相互亲爱的关系和亲近贤者为要务。尧和舜知晓万物但不能遍及万物，因为他们总是急于当前的重要事务；尧和舜的仁爱不能遍及所有的人，因为他们总是急于亲近贤者。说明尧舜有仁有爱有智，仁爱百姓，以德行天下。故孟子强调：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”[52]要求贤德之人对于万物，爱惜却不建立相互亲爱的关系；对于万民，能建立起相互亲爱的关系却不亲近（不仅仅亲爱自己的亲友）。亲爱亲人进而与百姓建立相互亲爱的关系，与百姓建立相互亲爱的关系进而爱惜万物。

孟子“以德服人”的德性控制法，被现代德性管理理论所发扬。现代管理理论要求管理者必须有“德”，其“德”是一个宽泛的概念，至少包含如下几个方面：一是高素养有学识；二是具有仁爱之心；三是尊法律守信用；四是精于管理。一个没有学识没有道德修养的人不可能“服人”，一个没有恻隐、羞恶、辞让、是非之心的人不可能“服人”，不懂法不守法不讲信用之人不可能“服人”，不善经营不懂管理的人不可能“服人”。换言之，现代管理者需具有“优秀品质”，才可立于其位，方能“以德服人”。

“以德服人，中心悦而诚服也”，孟子认为管理者要“以德服人”，不应“以力服人”，在管理中提倡多用诚服的方法，反对用压制惩罚的手段。孟子不仅说“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也”，又说“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心”，还说“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”。这里言及两种不同的领导方法或曰管理模式：一种是“以力服人”，即凭借手中的权力，靠规章制度惩罚等手段，对被管理者实行压服；另一种是“以德服人”，即靠领导者的道德力量，人格魅力，通过说服疏导，管理者与被管理者进行感情交流与思想沟通，晓之以理，动之以情，实现诚服。前者属于西方古典管理模式，后者是孟子早就提出、现代东、西方才兴起的情感管理模式。这种管理模式可以说是以人为本，是重视企业内部和谐等管理理念的进一步具体化。现代许多著名企业家都承认德行感化是实现企业内部和谐，使职工与企业结成命运共同体的重要方式。美国管理学家米契尔·拉伯福在《世界上最伟大的管理原则》中提出的管理原则之一是：“你要得到别人的忠诚和认同，必须先给他人忠诚和认同。”“爱你的职工吧，他们也会百倍地爱你的企业。”[53]所有这些理念同孟子“以德服人”管理理念可谓不谋而合。换言之，现代德性管理理论闪烁着亚圣智慧，是继承和发展了孟子“以德服人”思想，丰富其内涵，更能顺应时代之潮流。