天人合一思想

关于“天”的概念，中国古代圣贤多有阐释。孔子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”[6]孔子说：天何尝说话？四季照常运行，百物照样生长。天说了什么话呢？孔子又曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”[7]孔子又说：上天把德赋予了我，桓魋能把我怎么样？《荀子》曰：“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。”[8]荀子认为：只有顺其自然，才能掌握天时，利用万物。强调只有尽人、物的自然之性，方能参与天地之化育。何为“天”？学界一般认为：“天”就是世界万物，或自然规律。

“天人合一”理念在中国哲学史上出现较早，《周易》就有“会天道、人道”的思想，认为“天”、“人”之间的关系实为相通的、内在的、相互关联的关系。儒家的“天人合一”思想从一开始便是讨论人在宇宙中的地位以及人类的精神价值来源。《中庸》开篇即讲“天命之谓性”，人性的根源在于天。《周易》讲“圣人与天地合其德”，明确圣人与天地化合而成道德。孟子曰：“天与贤，则与贤；天与子，则与子。……舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也。”[9]孟子说：上天想把天下给贤人，就会给贤人；上天想把天下给儿子，就会给儿子。……舜、禹、益之间，相去久远，他们的儿子贤明或不贤明，都是天意，不是人的力量所能为的。没有人叫他们这样做，而竟然这样做了，都是天意。孟子又曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”[10]孟子又说：人如果能充分扩张善良的本心，就是懂得了人的本性。懂得了人的本性，就懂得天命了。保存人的本心，培养人的本性，就可以侍奉天了。孟子还曰：“以行与事示之者如之何？……使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰，天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。”[11]孟子还说：上天不说话，是用行为和事实来示意而已。尧派舜主持祭祀仪式，一切神灵都来享用，这是上天接受了；派舜主持政事，而政事治理井井有条，老百姓都安居乐业，这就是民众接受了。是上天把天下交给舜，是人民把天下交给舜，所以说，天子不能把天下交给他人。舜辅佐尧二十八年，这不是单凭人力就能做到的，这有上天的力量。凡事不是人力所能办到的却自然办到了的，都是天意。由此可知，“天人合一”至少有两层含义：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地，或者说人是天地之一部分。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。这与道家“人法地，地法天，天法道，道法自然”似乎是一致的。孟子的“天人合一”思想，主要强调天是人力之外的决定力量，人只要能尽心养性，以天作为心的终极根据，不仅可以“知天”，还可以遵“天”，能达到“天人合一”的境界。汉代大儒董仲舒在孟子“天人合一”思想基础上，明确提出“天人之际，合而为一”的思想，并在此基础上提出天意与人事能交感相应的“天人感应”概念。董仲舒明显继承和发展了孟子的“天人合一”思想，或者说孟子“天人合一”思想是董仲舒“天人感应”思想的渊源。那么董仲舒为什么要申发孟子的天人合一思想呢？他仅仅出于推崇孟子吗？不是，主要是为他的“君权神授”立论寻找圣学依据。董仲舒不仅提出“天人感应”思想，还提出“君权神授”概念。天人感应的基本思想就是以君应天，以天应人。就是说君主的权力是由上天授予的，但是这个权力不能让君主为所欲为，也要顺应天命，并且天命与人民的意愿相通，天命通过人们的意愿表达出来。秦行暴政，忤逆天意，天意让人民起来反对秦朝，而刘邦顺应民意，推翻了秦，建立了汉，顺应天命成了皇帝。董仲舒为了维护皇权的绝对性，强调王权的合理合法性，故提出“君权神授”理论，目的是从理论上解决汉代替秦的合法性问题。董仲舒“天人感应”和“君权神授”不仅在理论上解决了封建王朝更替的合法性问题，也契合了孟子“天不言，以行与事示之而已矣”的“天人合一”思想。

“天人合一”是中国古代哲学最为重要的思想之一，几乎是儒、释、道各家学说都认同和主张的精神追求。“天人合一”强调的是人类社会与自然世界之间的协调统一关系。在中国传统文化中，人对“天”有敬畏之心、反观之心，人与天相生相应，故人与天有对照之心、合一之心。那么效法自然，就是天道；效法天道，就是人道；天之道，是万物运行的规律；人之道，是人类社会发展的规则；人道对应了天道，就顺应了人类社会发展之大道。