人际和谐的理想管理境界

“和”思想是儒、释、道都强调的社会核心价值，儒家强调人与人之间的社会和谐，佛家强调人内心和谐，道家强调人与自然和谐。儒家“和谐观”不仅具有理论价值，还有很强的社会实践意义。孔子说：“礼之用，和为贵。”[6]意思是说，要运用礼义教化使各种关系达到和谐统一。孟子继承并发展了孔子的“和谐观”，曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”[7]意指：有利的天时不如有利的地势，有利的地势不如人的齐心协力。一个三里内城墙、七里外城墙的小城，四面围攻都不能够攻破。既然四面围攻，总有遇到好天时，但还是攻不破，这说明天时不如有利的地势。还有一种情况，城墙不是不高，护城河不是不深，不是兵器和甲胄不尖利和不坚固，不是粮草不充足，但还是弃城逃跑了，这就说明有利的地势不如人的齐心协力。所以说：管控百姓不是靠封锁边境，保护国家不是靠山川险阻，扬威天下也不是靠锐利的兵器。行仁政者就会得到更多的人拥戴，失道义者拥护的人就少。拥护的人少到极点时，连亲戚也会叛离；拥护的人多到极点时，全天下的人都会顺从。以全天下人都顺从的力量去攻打连亲戚都会叛离的人，必然是不战则已，战无不胜。孟子认为在战争中，天时、地利、人和这些因素都会影响到战争的胜败，但最终起决定作用的因素既不是天时，也不是地利，而是人和，即是否得到老百姓的拥护。若以企业管理为例，企业在管理过程中就是要营造“人和”，就是要建立和谐的人际关系。导致一个企业衰败破产的根本原因往往不是来自外部的竞争，而是由于内部的矛盾和冲突，缺乏“人和”氛围。孟子重视“人和”效应，可以说是他的人本管理主张和“民贵君轻”思想合乎逻辑的发展。孟子强调拥有地利不如拥有人和，人和即民心，就是要得到百姓的拥护。在这里孟子特别强调人际和谐的重要性。

孟子的“人和”思想实际上是其重民思想的进一步的逻辑推衍。从某种意义上讲，管理的本质就是协调，就是要调节好组织内外人与人之间、人与物之间的关系，集中组织内部的有效资源来实现组织的共同目标，组织目标的实现是得益于组织内部全体人员的和谐与“同舟共济”，它是组织发展、事业兴盛的巨大力量的源泉。如果一个企业的内部不团结，各部门之间互相推诿，部门与部门之间互不合作，人与人之间互不信任，组织涣散，内耗严重，员工缺乏“同舟共济”的意识与行为，那么，这个企业就缺乏生命力。世界上一些知名企业之所以具有较高的效率，在全球市场上一直保持经久不衰的竞争力，基本得益于它们具有“和”的团队精神。法国管理学家法约尔曾说：“团结就是力量，企业领导人必须好好想想这句话。”[8]孟子把“和”看成是社会管理中最可宝贵的东西，说明孟子早就悟透管理的理想境界——人际和谐，具有极强的现实意义和深远的历史意义。

孟子曰：“家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。”[9]家和国之所以破败灭亡，首要原因是内部矛盾，自相攻击，相互拆台，为外敌提供可乘之机。企业的兴衰成败也是如此，自身原因始终是第一位的。孟子从反面立论，说明一个国家，一个组织，必须重视内部和谐，才能兴旺发达。对一个企业来说关键就是要用共同的理想信念把人心凝聚起来，培养企业的团队精神，使广大员工在融洽和谐的氛围中愉快工作，这样才能使企业立于不败之地。英国铁路公司总裁彼得派克曾说：“唯有劳资关系和谐，双方同心合作，企业才会有蓬勃的发展。”[10]正如美国管理学家米契尔·拉伯福所说：“一大批长期、热忱、有认同感的员工是持久成功的关键。”一个公司的成功“有赖于员工团结合作以实现共同的目标，而不当的冲突和竞争足以毫不含糊地毁掉一个组织”[11]，都是强调人际和谐的重要性，或许在一定程度上是受孟子和谐思想影响。