第一节　存心养性

孟子的修身之道源于孟子“性善论”。基于“性善”说，孟子提出了关于道德的准则以及衡量道德的标准。孟子认为仁义礼智的道德观念，是人的本性所固有，是天赋的。所以修身的关键在于保存和扩充一个人与生俱来的善端，而不让它因外物引诱而丧失掉。由此孟子提出了“存心养性”的修身方法：一是不为外界物欲引诱而“放其心”；二是进行内心的修炼，即孟子所言“吾善养吾浩然之气”。

孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”[1]孟子说：人如果能充分扩充善良的本心，就是懂得了人的本性。懂得了人的本性，就懂得天命了。保存人的本心，培养人的本性，就可以侍奉天了。短命或长寿都不能动摇自己的善心，修养自身以等待天命，这就是安身立命的方法。孟子指出发挥心的作用，认识人固有的善性，从而就能认识天命了，存心养性以顺应天道，修养身心就能安身立命。孟子的意思是：一个人若能不以或夭或寿而改变其应有之常度，而尽量使自己居仁由义，以仁、义、礼、智之本心行于事，至于那非自己所能掌控的偶发之事，或那必然要来临的病患死亡，则不必多虑，只需修身以待，就能真正尽心、知性、知天。“尽心”之尽是充分体现之意，所尽之心即是仁、义、礼、智之本心。孟子以四心言性善，此性乃人之异于犬马之本然之性，亦即道德之性。此中“尽”字重，“知”字轻，“知”是在“尽”中“知”，此亦可以说是实践的“知”。人若能如此以“尽”而“知”，就知道了天之所以为天。孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”[2]孟子说：我具备了一切行善的条件，只要反身求诚，就是最大的乐事。努力去行宽仁之道，所求仁德就离自己很近了。尽心、知性、知天是主动积极的工夫，存心、养性、事天是被动消极的工夫，但都是可以践行的，而且每一个人都必须践行，圣人亦须如此。存心之“存”即是孟子所云“操则存，舍则亡”[3]之存；也就是说把握住就能存留，舍弃就会消失。养性之“养”即是孟子所说“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消”[4]之养，是说如果得到一定的滋养，没有什么事物不生长不发展；如果失去滋养，没有什么事物不消亡的。“存其心”即是操存人的仁、义、礼、智之本心不让其放失。“养其性”即是保养人的异于犬马的本然之性，而不使之被戕害。本有的天性亦须操存保养，才能真实不断地呈现。因为人是有感性的存在，其天性常易因感性之逐物而被蒙蔽，所以需时时警觉而不使之消亡。孟子说“存其心，养其性”，意思是保存赤子之心，修养善良之性。这是孟子倡导的修养方法。孟子性善论把存心、求放心当作教育的任务和个体修养的内容。“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”[5]意思是说：仁，是人的善心；义，是人的正路；舍弃正路不走，丧失善心而不知道去找，太悲哀了！家里的鸡犬丢失了，尚且知道去找；可是丧失了善心却不知去找。学问之道没有别的，只是找回丧失的善心罢了。孟子强调人只要能保持善心，或及时找回丢失的善心，那就可以行走在正道上。“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”[6]修养心性的最好方法是减少物质欲望。一个人如果欲望少，即使善心有所丢失，也不会丢失很多。一个人如果欲望很多，即使有些善心还存在，也不会存留很多，更不会存留很久。这是因为心是善之本，也是人体之“大官”。“心之官则思”[7]，存心才能获得对善的理性自觉。人欲则缘于耳、目、口、鼻、舌等感觉器官。人的感觉器官属“小官”，没有理性，不能辨别是非，只追求享乐，一遇外物易被引向迷途，成为存心的障碍。孟子主张存心寡欲，提出道德修养必须正确对待物质欲望。要求人们更多地追求高尚的精神生活，不要贪图物质生活享受，物质享受方面的欲望多了，将阻碍“尽心”，妨碍“养性”，将大大影响精神境界的提高。孟子认为：人本善之心的丧失，全在于外界物欲的引诱，所以存心养性首先从减少物欲、节制欲望开始。但寡欲并不等于禁欲或绝欲，意在合理节制欲望，以保证身心健康发展。对于合理的正当的物质欲望，孟子从来都是予以肯定的，并认为必要的物质条件是养成道德的基础和前提。孟子曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”[8]孟子所言，与“衣食足而知荣辱，仓廪实而知礼节”异曲同工，认识到物质欲望的适当满足对“使民为善”的重要作用。孟子的养心和“求其放心”构成了他存心学说的主要内容。所谓“养心”也就是“不动心”，孟子自谓“四十不动心”，即不为世俗的功名利禄和物欲所惑。“不动心”有道：一是“不失其赤子之心”[9]，此心是纯真无邪的，未被任何恶污染的；二是居于仁，立于礼，行于义，自然就能做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，至大至刚，无所畏惧，特立独行，矢志不移，此乃“养心”之最高境界。