独善其身　兼善天下

《史记》云：孔子曾问礼于老子，老子告曰：“君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。”[45]意思是：君子时运来了就驾着车出去做官，生不逢时，就像蓬草一样随风飘转。道家重视“德”的修持积累，无德不成仙，因此“济物利人”、“扶危济困”等成为道家奉行的伦理道德。道家也秉持造福苍生理念，是谓“得其时则驾”，也就是有机会有需要、同时自己又有智慧、有能力、有条件，就可以为黎民做些功德善举，为百姓谋些福祉。若没机遇，或自身不具备条件，则应自我完善身心，是谓“不得时则蓬累而行”。道家强调不管是“得其时”还是“不得其时”，都要顺应自然，随机而行。道家理念中似乎缺少一点担当意识和责任感。

《周易》曰：“‘潜龙勿用’，阳在下也。‘见龙在田’，德施普也。‘终日乾乾’，反复道也。‘或跃在渊’，进无咎也。‘飞龙在天’，大人造也。”[46]意思是：龙已出现在人间，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。一直自强不息，是为避免出现吉凶反复，不敢有丝毫大意。至于龙或腾跃而起，或退居深渊，都不必再担心。因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。“飞龙在天”，象征德高势隆的大人物一定会有所作为。儒家明显具有泽被苍生的进取意识。

孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”[47]孟子对宋勾践说：你喜欢游说各国君主吗？我告诉你怎样游说吧。别人理解你，你自得其乐；别人不理解你，你也自得其乐。宋勾践问：怎样才能如此自得其乐呢？孟子说：只要尊重德、喜欢义，就可以自得其乐了。所以仁人志士再穷困也不失义，再怎么发达也不离道。穷困不失义，所以仁人志士能自得其乐。发达了也不离道，所以百姓不会失望。古时候的人，如果得志，就会惠泽万民；如果不得志，就修养自身以待开明盛世。穷困时独自善养自身，发达时善养天下万民。孟子的话说通俗点就是：若一个人运气来了，事业兴旺了，飞黄腾达了，发了大财，做了大官，有了权力或财富之后，就应该思考如何造福天下百姓。若一个人命运不济或遇人生的逆境，或身逢乱世，同样也要加强自身修养，增加学识，以待“达”时显于世善天下。如同《三国演义》中的诸葛亮，出山之前，就隐居南阳，躬耕陇亩。虽不得志，但他的人生目标很清楚，那就是“苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯”，就是说没有必要在乱世中到各个诸侯中去扬名，追求富贵显达；在乱世之中，只要能够洁身自好，保全自己，平平安安地过一生，这也就足够了。这只是诸葛亮穷困潦倒时的想法，基本契合孟子“穷则独善其身”之说。当他遇到刘备“三顾茅庐”，真心诚意地请他出山打拼一番事业时，时来运转，他做到了“鞠躬尽瘁，死而后已”，帮助刘备取得“三分天下”的局面，且把整个蜀国治理得井井有条。

虽不能说诸葛亮就是“兼济天下”，但他“达”时有协助刘备平治天下之心，从他的视角就是践行孟子“达则兼善天下”的理论。孟子“穷则独善其身，达则兼善天下”精炼地表达了儒家处世的政治选择和人生态度，成为两千多年来中国知识分子立身处世的座右铭。“穷则独善其身”蕴含进退之间的无奈与坚守，以及儒家通权达变的思想方法和精神气度。“达则兼善天下”表达了儒家的精神追求和济世的理想境界。穷困时无奈而不消沉，坚守待境变。顺达时不仅要有高尚的情操，还必须有平治天下的理想与追求。孔子说“天下有道则见，无道则隐”[48]，天下有道就出来做官，天下无道就隐居不出。“用之则行，舍之则藏”[49]，被任用，就将治国平天下的大道推行于世；不被任用，就将治国平天下的大道，藏之于身。孔孟倡导的处世之道，传递的是正能量，彰显豁达的人生境界。