我们传统文化中不利于体育现代化和人的发展的因素
文化是历史的存在，没有优劣之别，不同时代对某种特定文化会有不同的价值观。中国传统文化对于体育现代化和人的发展有其消极因素。
儒家思想是中国传统文化的核心，主宰了二千多年的中国文化，影响而且产生了各种社会意识，体育观便是其中的一部分。我们从几个主要方面分析传统文化对体育的消极影响。
1、以“仁”为中心的伦理道德观抑制了体育中人的主体意识
前文我们分析中国传统文化的人本主义是道德化的。汤一介先生说，中国传统思想文化只是把人放在一种相对立的、统治与服从的社会关系中，来讲一个人应该如何负起自己作为特殊地位的“人”的责任，而忽视了人应有的权利。”“在中国传统思想中，表面上看是强调人的主体性、自觉性和主动性，但实际上这种主体性只是在规定了的“五伦关系”（指“君臣”、“父子”、“夫妇”、“兄弟”、“朋友”，——引者注）下的主体性；自觉性是在没有认识自己独立人格下的虚假的自觉性；只是在所限定的范围内才有主动性。”（汤一介：《论中国传统文化》序言）。所以说，它在总体精神上还是否定了自我，这与体育中要求的充分表现自我能力，展示自我力量的竞技精神是背道而驰的。我国学校体育目标对学生共性发展规定得较多，而对个性的发展则较少规定。我国运动员可以出于政治和友谊的需要放弃冠军，放弃金牌，自我价值是在集体利益中才是有意义的，这在西方体坛来讲是不可思议的事情。
2、老庄的“无为”思想和集权制下的小农思想否定了体育的根本精神——竞争性
中国地大物博，历史上一直是以种植经济为基本方式的农业社会，中国农业文化中的意识形态也给中国当代体育带来消极影响。
小农经济思想最典型的就是重平均主义、服从性、忍耐性、保守性、嫉妒性等，这些基本特征均与体育竞技格格不入。“夫唯不争，故天下莫能与之争”、“天下道不争而喜胜”的儒释道思想形成的民族深层意识，抑制了人的求胜和竞争心理，把体育变成一种娱乐性，技艺性的表演。
3、“重义轻利”的行为准则使体育失去了独立性
孔子曰“君子喻于义，小人喻于利”，“义”“利”之辩是我国传统文化的基本思想之一。重义轻利的价值观念否定了人们的物质生活，把伦理原则和人们的物质利益对立起来，着重体育的政治、伦理价值，而忽视之体育的健身、强身的实用价值。士大夫和上层阶级的人士，均以修德善性为第一要务，礼教之风使人不敢将肌肤露于衣外，束缚了人的身体活动。古代以体育为业者丧失了独立人格，伦落为街头卖艺者。中国传统的利义现一直影响到今世，体育职业化的巨大阻力不能不说是“重义轻利“的价值观的影响。当今体育与政治的关系如此紧密也是传统文化“重义”的消极影响之一。政治要求过分的干预体育，把体育作为一种手段，使体育的自身目的反倒潜隐到深层。