乾　　乾（天）上　乾（天）下

1.乾　 　乾（天）上　乾（天）下

乾：元，亨，利，贞。

【新译】乾卦卦辞：拥有四种美好道德境界，表示天、地、人、事、物经过元始、通达、和谐、正固四个发展阶段，人们效法乾卦的“元亨利贞”追求美善开始、美善亨通、美善和谐（先义后利）、美善天平（贞固公正）等核心价值观。

【新注】乾：六十四卦第一卦卦名。乾（qián），刚健通达的样子。代表天，象征阳刚美善。《说卦》：“乾，健也。”孔颖达说：“言天之体以健为用。圣人作《易》，本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名‘乾’不名‘天’。”朱熹说：“乾者，健也，阳之性也。”程颐说：“乾，天也。天者，天之形体；乾者，天之性情。乾，健也。健而无息之谓乾。”林希元说：“《乾》德刚健，刚以体言，健以用言。刚则有立，健则有为。人而有立有为，则志至气至。本立道生，事无不立，功无不成。”元：美善开始。其字本义为人头。人之出生，头先面世。因而引申为开始。初生婴儿，头大于体，因而“元”字又训为大。六十四卦有十三卦的卦辞中有“元”字。《说文解字》：“元，始也。”元者，美之始也，善之始也，天之始也，地之始也，人之始也。《文言》：“元者，善之长也。”亨：美善通达。利：美善效果，美善义利，义利和谐，义利统一，以义为先，先义后利。《文言》：“利者，义之和也。”“利物足以合义。”孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”孟子说：“王何必曰利，亦有仁义而已矣。”孟子把义利绝对对立起来，认为讲利，就必然危害义。习近平主席谆谆告诫我们：“倡导合作发展理念，在国际关系中践行正确义利观。‘国不以利为利，以义为利也。’在国际合作中，我们要注重利，更要注重义。中华民族历来主张‘君子义以为质’，强调‘不义而富且贵，于我如浮云’。”“中国人民讲求以和为贵、协和万邦。我们将坚持走和平发展道路，始终做世界和亚太地区的和平稳定之锚。我们将秉持正确义利观，积极发展全球伙伴关系，扩大同各国的利益汇合点，推动建设相互尊重、公平正义、合作共赢的新型国际关系。”贞（zhēn）：美善天平，贞固公正，美善中正。贞训为正。引申为公平正义。张公碑作“正”。《书》：“一人元良，万邦以贞。”是以“元”“贞”为美好善良的书证。又训为问，谓问于蓍、龟。《说文解字》：“贞，卜问也。”贞：亦训为固，贞固。

【新解】《乾》卦辞首次提出了元、亨、利、贞四种美好道德境界（亦即核心价值观）。《子夏易传》说：“元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。”《乾》是代表一切刚健事物的产生、发展、成熟、完善过程中所达到的四种美好境界。《乾》卦辞的“元亨利贞”可以视为古代《易经》的核心价值观。元，是美善的开始。亨，是美善的通达。利，是美善的果实。贞，是美善的天平（贞固公正）。上古圣贤创造八卦，八卦重为六十四卦，象征地道、人道、天道，天地人三才之道备矣。用三才之道以尽天下之变，因而六画而成卦。《乾》（天）下、《乾》（天）上为《乾》。《乾》为天。天是天体的形态，《乾》是天体的品性。乾，刚健。自强不息就叫作乾。程颐说：“夫天，专言之则道也，‘天且弗违’是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼，以妙用谓之神，以性情谓之《乾》。《乾》者万物之始，故为天，为阳，为父，为君。元亨利贞谓之四德。元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。惟《乾》《坤》有此四德，在他卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固，亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣大矣。”六十四卦卦辞含有“元亨利贞”四字的有《乾》《坤》《无妄》《屯》《随》《临》等六卦。《乾》有《乾》的“元亨利贞”，《坤》有《坤》的“元亨利贞”，《无妄》有《无妄》的“元亨利贞”，《屯》有《屯》的“元亨利贞”，《随》有《随》的“元亨利贞”，《临》有《临》的“元亨利贞”。可以说，天地万物，宇宙间的一切都有自己的“元亨利贞”。

《文言传》从人类社会的核心价值观层面对“元亨利贞”进行了解读。《文言传》曰：“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以合义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：‘乾，元、亨、利、贞。’”《春秋左传昭公十二年》：“元，善之长也……《易》不可以占险……中美能黄，上美为元，下美则裳。参（叁）成可筮。犹有阙也，筮虽吉，未也。”

《彖传》则从天人合一、生态文明、保合太和、世界咸宁（世界和平）等角度对“乾，元、亨、利、贞”进行了传承与创新。《彖传》云：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶务，万国咸宁。”

《象传》“天行健。君子以自强不息”的“自强不息”成了我们中华民族的民族精神不可分割的重要部分。

习近平总书记谆谆教导我们：“每个时代都有每个时代的精神，每个时代都有每个时代的价值观念。国有四维，礼义廉耻，‘四维不张，国乃灭亡。’这是中国先人对当时核心价值观的认识。”《易经》中的“元亨利贞”是中国先人当时的核心价值观。

初九：潜龙，勿用。

【新译】乾卦初九：龙在水中潜伏，筮卦得到“勿用”的占断。

【新注】初九：爻名，或称爻题。爻（yáo，旧读xiáo），组成卦图的长短符号，一横为阳爻，一横断开成两短横则为阴爻。初，爻序。九，老阳数，阳爻的称谓。初九是指这一爻居于这一卦的第一位（即卦图的最下面的一位，《周易》画卦从下起），且其性质为阳爻。潜龙：潜入水中的龙。龙在水中潜伏。潜，潜水，潜伏，潜入，潜隐，潜藏，隐藏。《说文解字》：“潜，涉水也。一曰藏也。”龙，阳刚的象征。龙是中华民族古代传说中的神灵动物，身体长，有头，有角，有鳞，有脚，有爪，能走，能飞，能游泳，能幽，能明，能细，能巨，能短，能长，春分时飞天，秋分时潜渊。古时候用龙作为帝王的象征，并把龙字用在帝王使用的东西上，如“龙椅”“龙袍”“龙床”。《说文解字》：“龍，鳞虫之长。能幽，能明，能细，能巨，能短，能长，春分而登天，秋分而潜渊。从肉，飞之形，童省声。”徐铉：“象宛转飞动之貌。”甲骨文“龍”字字形，罗振玉认为是“龍”的首角全身之形，许慎“从肉”之说有误，“肉”当是龍首（龍頭）之形。勿用：不用。占语。

【新解】初九：六画卦的第一爻是阳爻。关于九与六这两个数符，是研究《易经》首先碰到的问题，也是《易经》在数理上最重要的前题，开始便须了解，才能轻松研读《易经》阳爻为什么称九，阴爻为什么称六，回答这一问题需要有发展变化的观念，将阳爻称九、阴爻称六作为一个发展变化的过程来加以考察，问题就迎刃而解了。爻题称九、六是由爻画的“六、七、八、九”分离出来的。因为卦图经历了原始卦图、中介卦图和理想卦图三个阶段。大衍成卦法通过虚六不用而分、挂、揲、归、再之三变以后所得到的揲数必定是“九六七八”这四个数中的一个数，把这个数目字书写于爻位侧面就成了原始的爻画。用这种爻画组成的卦图可称为原始卦图。原始卦图最早见于殷虚卜辞，随后周原亦有发现，西周青铜器铭文中则屡见不鲜。这时的卦图爻画也可能是一画，也可能是二画、三画、四画、五画，六画、七画……大概由于人们习惯于使用三画卦和六画卦，所以三画卦、六画卦得以流传。无论是六画卦图还是三画卦图，爻画“六七八九”这四个字在卦图中出现时一定要占据一定的空间，按照一定的序列排列。因而人们便将六画卦图的序列标以次第，名之曰：初、二、三、四，五、尚，这就确定了卦图的纵座标。为了确定卦图的横座标，于是又将六字卦图中的“九六”字样析出卦图之外而以“七八”相应替代。这样一来卦图中就只剩下“七八”字样了（三国吴郡吴县陆绩注《易》云：“卦画七八”）。继而将析出的“九六”字样分别与六画卦图的次第名目相互组合而得：初九、九二、九三、九四、九五、尚九，初六、六二、六三、六四、六五、尚六。陆氏所渭“经书九六”是也。这就是爻题。爻题中的“九六”同卦图中“七八”具有严格的对应关系。我们可以将这一阶段的卦图称之为中介卦图。相对于原始卦图阶段而言，它因出现了爻题而异于原始卦图，卦图仍然用数字符号组成，它又同于原始卦图；组成卦图的数字符号仅限于“七八”（“卦画七八”），则又异于原始卦图。因此我们称之为“中介卦图”。继“中介卦图”之后的卦图，我们称之为“理想卦图”。理想卦图的特点是：爻画已经完全不留数字符号的痕迹，卦图仅由阴阳符号组成。至于爻题和爻画究竟存在什么样的关系，还有待于进一步的研究。以上的意见是建立在先有数字符号组成的卦图后有线条化、理想化的阴阳符号组成的卦图的猜想的基础上提出来的。1992年9月宝鸡市考古队和陕西岐山县博物馆在帖家河村发现周初古墓两座，发掘珍贵文物50余件。其中六枚蚌饰上面所刻画的八卦卦图，具有重要的学术研究价值。这六枚蚌饰中，三枚蚌饰上刻画的八卦卦图爻象特别清晰，一枚比较清晰，分别为《乾》、《震》、《乾）、《兑》四个单卦卦画，^[1]这就为我们提供了理想卦图先于数符卦图的重要根据，也为先有单画卦（八卦）后有重卦提供了重要材料。前人对由八卦（三画卦）重为六十四卦（六画卦）的阳爻为什么称九，阴爻为什么称六的问题有两种答案。第一种答案认为，三画卦《乾》的卦图有三画，三画卦《坤》的卦图有六笔（三爻，每爻断开为两截），阳爻得兼阴爻，所以其数用九，阴爻不得兼阳爻，因而其数用六。第二种答案认为，老阳数为九，老阴数为六，老阴老阳都变，《周易》用变爻占筮，所以阳爻称九，阴爻称六。按照大衍筮卦术，根据成爻的揲蓍数得到的九揲、六揲、七揲、八揲称作四象：九揲为老阳，六揲为老阴，七揲为少阳，八揲为少阴。潜龙：潜伏在水中的龙。龙下潜隐伏水中，潜德不彰，比喻君子韬光养晦等待时机。梁寅说：“夫《易》者，洁净精微之教也。故其取象皆假托其物，而未涉于事，包含其意而各随所用。然《乾》纯阳之卦，而取象于龙，则其意多为圣人而发者。故夫子于《文言》皆以圣人事明之。今观之六爻，则象之所示，占之所决，夫人可用也，独圣人乎？如初九之‘潜龙勿用’：在圣人则方居侧微也，在君子则遁世无闷也，在学者则养正于蒙也。以是而推，其用何不可哉？”勿用，作为占语，告诫人们，凡筮卦遇《乾》而得到此爻的时候，应当观察“潜龙”之象而玩味“勿用”之占，不要轻举妄动，只能韬光养晦等待机遇。《文言》：“初九曰：‘潜龙勿用。’何谓也？子曰：‘龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。’”《文言》的作者以龙德、美德诠释赞美“潜龙勿用”为一种完美的人格。

九二：见龙在田，利见大人。

【新译】乾卦九二：龙出现在田间，为此问筮，得“利见大人”之占。

【新注】九二：爻题。九，阳爻。二，爻序。九二表示这一爻是这一卦的第二爻并且是阳爻。见龙：龙现。见，读为“出现”之“现”。田：田野。利见：利于拜见。大人：地位高、品德好的人，即德位兼备的人。此义与“君子”同。或以为《易》中的“大人”是天子的别称。《礼记·曲礼（下）》：“君天下曰天子。”《礼记正义》：“《异义》：天子有爵不易。孟、京说《易》，有周人五号：帝，天称，一也；王，美称，二也；天子，爵号，三也；大君者，兴盛行异，四也；大人者，圣人德备，五也。”《乾凿度》亦存是说。朱骏声《六十四卦经解》：“天市垣帝座一星，为大人。”《文言》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”《乾凿度》：“圣明德备曰大人也。”

【新解】“见龙在田”一句，必须同第一爻的“潜龙”、第三爻的“君子”、第四爻的“或跃在渊”、第五爻的“飞龙在天”、第六爻的“亢龙”、用九的“见群龙无首”联系起来理解。第一爻、第二爻，为地道。第三爻、第四爻，为人道。第五爻、第六爻，为天道。王弼说：“出潜离隐，故曰‘见龙’。处于地上，故曰‘在田’。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则小彰，三则‘乾乾’，四则‘或跃’，上则过亢。‘利见大人”，唯二、五焉。”郑玄说：“二于三才为地道，地上即田，故称田也。”“利见大人”一句，是占语。朱熹说：“九二刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所利见。故其象为‘见龙在田’，其占为‘利见大人’。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之。”孔颖达说：“阳处二位，故曰‘九二’。阳气发见，故曰‘见龙’。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰‘在田’。初之与二，俱为地道，二在初上所以称田。‘见龙在田’，是自然之象；‘利见大人’，以人事托之。言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位，而有君德，故天下众庶，利见九二之‘大人’。”关于“利见大人”之“大人”有两说，一种意见认为是利见九二之大人；一种意见认为是利见九五之大人。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

【新译】乾卦九三：德位兼备的人自强不息、进取不已，日以继夜努力进德修业，问筮得到了没有灾咎（“无咎”）的占断。

【新注】九三：爻题。九，阳爻。三，爻序。君子：德位兼备的人。《论语·季氏》：“孔子曰：‘君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也。狎大人，侮圣人之言。’”朱熹说：“君子指占者而言。”乾乾：自强不息，进取不已。《乾》的下卦为《乾》、上卦亦为《乾》，故曰“乾乾”。《象传》：“天行健。君子以自强不息。”荀爽说：“日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承《乾》行《乾》，故曰‘乾乾’。”

惕：因忧惧而提高警惕。厉：“砺”的本字。砺，旧释为磨刀石，疑是一种修治石头的方法。引申为仔细精心从事。《尔雅·释诂》：“厉，作也。”《尚书·皋陶谟》：“庶明厉翼。”《尚书正义》：“郑云：厉，作也。”无咎：没有灾害。咎，灾害，违背鬼神的意志，不按照龟蓍所显示的意志行事而导致的灾害。《说文解字》：“咎，灾也。从人从各。各者，相违也。”疑“从人”乃“从卜”之讹，形近易误。许慎不辨，误入人部而不归卜部。无咎：不违背龟蓍意志行事的结局。旧释“凡无咎者，忧中之喜，善补过者也”。本于《系辞上传》第三章“无咎者善补过也”。

【新解】《乾》卦九三的爻辞，不仅体现了华夏儿女自强不息、追梦造福的刚健精神和忧患意识，而且还体现了中华民族勤勉实干热爱劳动的精神。一个人、一个家庭、一个民族、一个国家要想追梦造福，就必须时时刻刻提高警惕，刚健有为，日夜奋斗，进取不已，自强不息，勤劳勇敢，精心干活，热爱劳动，像天上的星辰日月那样永远刚健运行、永不停息、永不懈怠。实干才能兴邦，实干才能自强，实干才能富国，实干才能安家，实干才能圆梦，实干才能免除人为的灾害，实干才能平安吉祥。诚如习近平总书记所说：“‘空谈误国，实干兴邦’，实干首先就要脚踏实地劳动。”“劳动是财富的源泉，也是幸福的源泉。人世间的美好梦想，只有通过诚实劳动才能实现；发展中的各种难题，只有通过诚实劳动才能破解；生命里的一切辉煌，只有通过诚实劳动才能铸就。劳动创造了中华民族，造就了中华民族的辉煌历史，也必将创造出中华民族的光明未来。‘一勤天下无难事’。”因此，凡是有理想有抱负，立志追梦造福的人，一定要有这种自强不息崇尚劳动的伟大精神，忧深思远，脚踏实地，朝夕匪懈，仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不逮，反复施行，谋始反终，终日乾乾，继承“元，亨，利，贞”等古代的核心价值观，培育和弘扬社会主义核心价值观，自觉践行社会主义核心价值观，完善自我，以怀多福。《文言》：“九三曰：‘君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。’何谓也？子曰：‘君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故“乾乾”因其时而“惕”，虽“危”，“无咎”矣。’”

九四：或跃在渊，无咎。

【新译】乾卦九四：有龙在深渊中腾跃，问筮得到了没有灾害的占断。

【新注】九四：爻名。九，阳爻。四，爻序。爻名包括爻的性质和爻在卦图中的序列（位置）。或：有，表示存在，出现。跃：腾跃。龙腾跃。

【新解】乾卦第四爻，居于外卦的第一爻，而与内卦的第三爻相连。就爻与位而言，九，是阳爻，四，是阴位。阳爻主进，阴位主退，有进退维谷之苦。就卦的上体而言，四居上卦之下，居上则思前进，居上卦之下位则又未必能够顺利前进，因为第四爻上面还有第五爻与第六爻两爻，也可谓障碍重重矣，因而也是进退维谷。就上下二体而言，第四爻刚刚脱离卦下体，进入卦上体，可以说是处在改革的时刻，也是进退为难之象。所以朱熹说：“九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。”这样理解，便将“或”字诠释为犹豫，跃为跃飞。“或跃在渊，无咎”便翻译成“想腾飞却又犹豫不决，只好退而潜入水深处隐遁避世，因而没有灾咎”。《文言》：“九四曰：‘或跃在渊，无咎。’何谓也？子曰：‘上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故“无咎”。’”孔子认为：乾卦九四爻辞“或跃在渊，无咎”是说有时上有时下，地位并不是一成不变的，但上或下都要做到忠信诚实，上下都不能为邪恶的念头所驱使。有时进有时退，进退都不是永恒的，但进退都不能违背脱离群体。君子提高自己的品德、促进自己的事业，需要符合时代的要求，以天下为己任。这样就不会有灾咎。先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。进退忧乐重民本，生死存亡守诚信。

九五：飞龙在天，利见大人。

【新译】乾卦九五：看见龙在天空飞翔，为此问筮，得到了利于谒见大人（“利见大人”）的占断。

【新注】九五：爻名。九，阳爻。五，爻序。飞龙：腾飞的巨龙。干宝说：“五在天位故曰飞龙。”《说文解字》：“飞，鸟翥（zhù）也。象形。”天：天空，宇宙。《说文解字》：“天，颠也，至高无上。从一、大。”《说文解字》：“大，天大，地大，人亦大。故大象人形。”《书·泰誓上》：“天佑下民。”古人将“天”视为依存、依靠。《汉书·郦食其传》：“王者以民为天，而民以食为天。”俗话说“老百姓是天”。习近平总书记履新之始就将“人民”作为我们党治国理政的核心价值，倡导敬民、亲民、仁民、爱民、惠民、利民、富民、福民，一切为了人民，终生为了人民。强调指出：“人民对美好生活的向往，就是我们的奋斗目标。”“我们的党是全心全意为人民服务的政党。”

【新解】乾卦，从第一爻开始演进，经过第二爻、第三爻、第四爻，到达第五爻。九五以天德居天位，刚健而纯正，中正而精粹，与其他卦之九五不同。因为乾卦是纯粹阳爻组成的卦图，是纯阳至健的卦，其九五又得到了乾道之纯粹精华，在人则是圣人，以圣人的美德居于圣人的尊位，所以同其他卦的九五不同。郑玄说：“五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞之象也。”虞翻说：“谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰：飞龙在天，天下之所利见也。”干宝则说这一爻是“武王克纣正位之爻”。他说：“圣功既就，万物既睹，故曰利见大人矣。”

上九：亢龙，有悔。

【新译】乾卦上九：巨龙腾飞太高，问筮得到了必然恨悔（“有悔”）的占断。

【新注】上九：爻题。指乾卦的第六爻，即最上面的一爻，故称上。亢（kàng）：极，高，穷高，太过，强硬，刚强。《子夏易传》：“亢，极也。”王肃说：“穷高曰亢。”干宝说：“亢，过也。”《说文解字》：“亢，人颈也。”李镜池说：“亢龙，闻一多解释为直龙。亢有直义。龙欲曲不欲直。《史记·天官书》：‘东宫苍龙——房、心。心为明堂，大星天王，前后星子属。不欲直，直则天王失计。’即曲龙吉，直龙凶；曲龙是正常的，直龙则反常。甲骨文的龙字也画作卷龙形。”有悔：必然恨悔，心中怨恨，因不吉利而悔恨。有，存在。悔，怨恨。《说文解字》：“悔，悔恨也。”“恨，怨也。”《广雅·释诂（四）》：“悔，恨也。”干宝说：“《乾》体既备，上位既终。天之鼓物，寒暑相报。圣人治世，威德和济。武功既成，义在止戈。盈而不反，必陷于悔。”

【新解】乾卦的变化：第一爻潜而隐藏避世；第二爻现而利见大人；第三爻过则惕惧，日以继夜自强不息故而无咎；第四爻进退维谷，知难而退以获无咎；第五爻以天德居天位，刚健中正飞黄腾踏利见大人；第六爻过犹不及，太过必亢，知进而不知退，知飞而不知降，知刚而不知柔，知存而不知亡，知得而不知丧，知顺而不知逆，知安而不知危，知吉而不知凶，心中无戒，必然不得善终，必然有悔。心中有戒，方能知进知退、知飞知降、知刚知柔、知顺知逆、知吉知凶、知存知亡、知得知丧、知安知危，终生无悔。郭雍说：“龙德莫善于惕，而莫不善于亢也。”生于忧患，死于腾踏。物极必反，乐极生悲。朱熹说：“若占得此爻，必须以亢满为戒。当极盛之时，便须虑其亢。如这般处，最是《易》之大义。大抵于盛满时致戒。”日中则仄，月盈则缺，过犹不及，适中吉利。

用九：见群龙无首，吉。

【新译】乾卦用九：出现一群真龙而没有首领主宰，为此问筮得到了吉善祥和之占。

【新注】用九：通九。用，假借为“通”。谓乾卦六爻阳爻通行，无一爻阴爻阻隔。每一卦都只有六爻，因而也只有六条爻辞对应，唯独《乾》《坤》两卦各自多出了一条筮辞，《乾》“用九”，《坤》“用六”。因为六十四卦只有《乾》《坤》两卦是纯阳、纯阴之卦。因而作为纯阳卦的《乾》就能够让“九”在全卦六爻中通行，通用，作为纯阴卦的《坤》也能够让“六”在全卦六爻中通行、通用。纯阳之《乾》与纯阴之《坤》如何才能通行、通用呢，唯有阳中求阴、阴中求阳、阴阳平衡、阴阳相济、阴阳互补、变中求新、变中求进、变中求成、变中求通、变中求美、变中求善、变中求吉、变中求利、变中求和、变中求仁、变中求义、变中求圣、变中求福。这也许就是“用九”“用六”的价值所在。故前人大都以变卦来解释“用九”“用六”。刘巘（yǎn）说：“总六爻纯阳之义，故曰‘用九’也。”《说文解字》：“用，可施行也。从卜、从中。”卜中了则可以施行。王弼说：“九，天之德也。能用天德，乃‘见群龙’之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也；以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在无首，《坤》利在永贞矣。”见：通现，出现。群龙无首：一群龙自由平等友好和谐地飞黄腾踏。无首，不称霸。谦虚谨慎，阳中求阴。吉：美好，吉善，吉善祥和。

【新解】朱熹说：“用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。”程颐说：“用九者，处《乾》刚之道，以阳居《乾》体，纯乎刚者也。刚柔相济为中。而乃以纯刚，是过乎刚也。‘见群龙无首’，谓观诸阳之义，无为首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。”《周易折中》案：“爻辞虽所以发明乎卦之理，而实以为占筮之用。故以九六名爻者，取用也。爻辞动则用，不动则不用。卦辞则不论动不动而皆用也。但不动者，以本卦之彖辞占；其动者，是合本卦变卦之彖辞占，如：《乾》之六爻全变则《坤》，《坤》之六爻全变则《乾》也。先儒之说，以为全变则弃本卦而观变卦。而《乾》《坤》者天地之大义，《乾》虽变《坤》，未可纯用《坤》辞也；《坤》虽变《乾》，未可纯用《乾》辞也。故别立‘用九’‘用六’，以为皆变之占辞。此其说亦善矣。以理揆之，则凡卦虽全变，亦无尽弃本卦而不观之理，不独《乾》《坤》也，故须合本卦变卦而占之者近是。如此，则《乾》变《坤》者，合观《乾》辞与《坤》辞而已；《坤》变《乾》者，合观《坤》辞与《乾》辞而已。但自《乾》而《坤》，则阳而根阴之义也；自《坤》而《乾》，则顺而体健之义也。合观卦辞者，宜知此意，故立‘用九’‘用六’之辞以发之。盖群龙虽现而不现其首，阳而根阴故也。永守其贞而以大终，顺而体健故也。此亦因《乾》《坤》以为六十四卦之通例。如：自《复》而《姤》，则长而防其消可也；自《姤》而《复》，则乱而图其治可也。固非《乾》《坤》独有此义，而诸卦无之也。圣人于《乾》《坤》发之，以示例尔。然《乾》虽不变，而用九之理自在，故《乾》虽无端，即‘无首’之妙也；《坤》虽不变，而用六之理自在，故《坤》贞能安，即‘永贞’之道也。阴阳本自合德者，交易之机，其因动而益显者，则变易之用。学《易》者尤不可以不知。”

《周易》共六十四卦，每一卦都有一条卦辞、六条爻辞，共有四百四十八条卦爻辞，而《乾》《坤》两卦与其他六十二卦不同，分别多出“用九”“用六”两条筮辞，总为四百五十条卦爻辞。《象》曰：“用九天德。不可为首也。”“用六永贞。以大终也。”《文言》曰：“‘乾元用九’，天下治也。”“‘乾元用九’，乃见天则。”