对陈献章心学的修正

湛若水生平对陈献章极为尊崇，认为“白沙先生之学，追濂、洛、关、闽之轨，以入孔、孟、禹、汤、文、武、尧、舜之大道”（卷十七《庐陵黄氏总谱序》），并且认定白沙之学是自己思想的渊源。他说：

孟子之道在周、程，周、程没，默识之道在白沙，故语予日用间随处体认天理，何患不到圣贤佳处。（卷十八《默识堂记》）

先师白沙先生云：学以自然为宗。当时闻者或疑焉，若水服膺是训，垂四十年矣，乃今信之益笃。（卷二十一《自然堂铭序》）

这表明，湛若水认为自己的“随处体从天理”即是陈献章的“默识之道”，自己的“勿忘勿助”即是陈献章的“以自然为宗”。所以，他把陈献章当作自己的思想先驱，称为“道义之师”。

陈、湛之间，在思想上有明显的师承关系，这是符合实际情况的。但是，湛若水并不是完全沿袭陈献章的思想，而是对它有所修正、有所发展。

首先，湛若水的为学或修养方法和陈献章相比，虽然在本质上是相同的，但在具体内容和提法上，则有显著的差别。陈献章的心学修养方法，是“静坐中养出端倪”，认为“惟在静坐，久之然后见吾此心之体”（《白沙子》卷二《复赵提学佥宪》）。但湛若水对此却颇不以为然，且持怀疑态度。他说：“古之论学，未有以静坐为言者；而程氏言之，非其定论，乃欲补小学之缺，急时弊也。后之儒者，遂以静坐求之，过矣！古之论学未有以静为言者，以静为言者皆禅也。”（卷七《答余督学》）湛若水的修养方法是“随处体认天理”，他主张动静、心事合一，随时随地去发现“本心”、践履“天理”。他说：“盖道、心、事合一者也，随时随事何莫非心；心定则何动非静，随处体认则端倪随现，何必静养？”（卷七《答欧阳崇一》）故他认为自己的“随处体认天理”方法，包含和发展了陈献章的“静坐”法。他说“‘静坐久隐然见吾心之体’者，盖先生（指陈献章）为初学言之，……‘随处体认天理’自初学以上皆然，不分先后，‘居处恭，执事敬，与人忠’即随处体认之功，连静坐亦在内矣。”（卷八《新泉问辨录》）湛若水进而提出“孔门之教皆欲事上求仁，动时着力”（卷七《答余督学》），批评“舍书册.弃人事而习静即是禅学”（卷六《大科训规》），这表明湛若水的随处体认天理的方法对于江门心学由“惟在静坐”出发而进一步向禅学发展的趋势，具有某种遏止作用。

其次，陈献章心学中的修养目标，在湛若水心学中演变为修养方法。陈献孝心学“以自然为宗”，是指一种无任何负累的、本然的、绝对自由自在的精神状态，他又称之为“浩然自得”。所以在陈献章心学里“自然”是一种为学或修养的目标。但在湛若水心学里，却把陈献章的“自然”理解为、修正为体认天理时的“勿助勿忘”、无一毫杂念的一种态度，一种无任何纷扰的心理状态。如湛若水说：“忘、助皆非心之本体，此是心学最精密处，不容一毫人力，故先师（指陈献章）又发出自然之说”（卷七《答聂文蔚》），“故予体认天理必以勿忘勿助、自然为至”（卷二十三《天关语录》）。这样，“自然”就变成一种识得“天理”，完成修养的方法（“勿忘勿助”），而不是为学或修养所要达到的目标（“浩然自得”）。如湛若水说：“日用之间随时随处随动随静存其心于勿忘勿助之间，而天理日见焉”（卷十九《进圣学疏》），“欲见中道者，必于勿忘勿助之间”（卷二十三《天关语录》）。湛若水将陈献章心学中的修养目标修改为修养方法，同样也是使江门心学的禅、老色彩淡薄而儒家色彩加重了。

陈、湛二人在修养或为学方法上的差异，是因为他们具有不同的生活经历，因而具有不同的修养经验和理论需要所造成的。陈献章生平仕路蹇塞，乃一蛰居学者，故多追求个人的精神超脱；而湛若水则宦海半生，为一代学官，当然每思索贯彻封建伦理道德。