甘泉论学书
格物之义。以物为心意之所著。兄意只恐人舍心求之于外。故有是说。不肖则以为人心与天地万物为体。心体物而不遗。认得心体广大。则物不能外矣。故格物非在外也。格之致之心又非在外也。于物若以为心意之著见。恐不免有外物之病。（与阳明。）
○学无难易。要在察见天理。知天之所为如是。涵养变化气质。以至光大尔。非杜撰以相罔也。于夫子川上之叹。子思鸢鱼之说。及易大人者天地合德处见之。若非一理同体。何以云然。故见此者谓之见易。知此者谓之知道。是皆发见于日用事物之间。流行不息。百姓日用不知。要在学者察识之耳。涵养此知识。要在主敬。无间动静也。（寄王纯甫。）
○学者之病。全在三截两截。不成片段。静坐时自静坐。读书时又自读书。酬应时又自酬应。如人身血气不通。安得长进。元来只是敬上理会未透。故未有得力处。又或以内外为二而离之。吾人切要。只于执事敬用功。自独处以至读书酬应。无非此意。一以贯之。内外上下。莫非此理。更有何事。吾儒开物成务之学。异于佛老者此也。（答徐日仁。）
○上下四方之宇。古往今来之宙。宇宙间只是一气充塞流行。与道为体。何莫非有。何空之云。虽天地弊坏。人物消尽。而此气此道。亦未尝亡。则未尝空也。（寄阳明。）
○古之论学。未有以静为言者。以静为言者皆禅也。故孔门之教。皆欲事上求仁。动静著力。何者静不可以致力。才致力。即已非静矣。故论语曰。执事敬。易曰。敬以直内。义以方外。中庸戒慎恐惧慎独。皆动以致其力之方也。何者静不可见。苛求之静焉。骎骎乎入于荒忽寂灭之中矣。故善学者。必令动静一于敬。敬立而动静浑矣。此合内外之道也。（答余督学。）
○从事学问。则心不外驰。即所以求放心。如子夏博学笃志。切问近思。仁在其中者。非谓学问之外。而别求心于虚无也。（答仲鹖。）
○心存则有主。有主则物不入。不入则血气矜忿窒碍之病。皆不为之害矣。大抵至紧要处。在执事敬一句。若能于此得力。如树根著土。则风雨雷霆。莫非发生。此心有主。则书册山水酬应。皆吾致力涵养之地。而血气矜忿窒碍。久将自消融矣。（答陈惟浚。）
○涵养须用敬。进学在致知。如车两轮。夫车两轮同一车也。行则俱行。岂容有二。而谓有二者。非知程学者也。鄙见以为如人行路。足目一时俱到，涵养进学。岂容有二。自一念之微。以至于事为讲习之际。涵养致知。一时并在。乃为善学也。故程子曰。学在知所有养所有。
○朱元晦初见延平。甚爱程子浑然同体之说。延平语云。要见理一处却不难。只分殊处却难。又是一场锻炼也。愚以为未知分殊。则亦未知理一也。未知理一。亦未必知分殊也。二者同体故也。敬以直内。义以方外。所以体夫此也。敬义无内外也。皆心也。而云内外者。为直方言之耳。（皆同上。）
○执事敬。最是切要。彻上彻下。一了百了。致知涵养。此其地也。所谓致知涵养者。察见天理而存之也。非二事也。（答邓瞻兄弟。）
○明道所言存久自明何待穷索。须知所存者何事。乃有实地。首言识得此意。以诚敬存之。知而存也。又言存久自明。存而知也。知行交进。所知所存。皆是一物。其终又云。体之而乐。亦不患不能守。大段要见得这头脑。亲切存之。自不费。力耳。（答方酉樵。）
○夫学不过知行。知行不可离。又不可混。说命曰。学于古训而后有获。知之非艰。行之惟艰。中庸必先学问思辨而后笃行。论语先博文而后约礼。孟子知性而后养性。始条理者知之事。终条理者圣之事。程子知所有而养所有。先识仁而以诚敬存之。若仆之愚见。则于圣贤常格内寻下手。庶有自得处。故随处体认天理而涵养之。则知行并进矣。（答顾箬溪。）
○道无内外。内外一道也。心无动静。动静一心也。故知动静之皆心。则内外一。内外一。又何往而非道。合内外。混动静。则澄然无事。而后能止。故易曰。艮其背。不获其身。行其庭。不见其人。止之道也。夫不获其身。必有获也。不见其人。必有见也。言有主也。夫然后能止。（复王宜学。）
○夫所谓支离者。二之之谓也。非徒逐外而忘内谓之支离。是内而非外者。亦谓之支离。过犹不及耳。必体用一原。头微无间。一以贯之。乃可免此。（答阳明。）
○夫学以立志为先。以知本为要。不知本而能立志者。未之有也。立志而不知本者有之矣。非真志也。志立而知本焉。其于圣学。思过半矣。夫学问思辨。所以知本也。知本则志立。志立则心不放。心不放。则性可复。性复则分定。分定则于忧怒之来。无所累于心性。无累斯无事矣。苟无其本。乃憧憧乎放心之求。是放者一心。求之者又一心也。则情炽而益凿其性。性凿则忧怒之累无穷矣。（答郑启范。）
○格者至也。即格于文祖有苗之格。物者天理也。即言有物。舜明于庶物之物。即道也。格即造诣之义。格物者即造道也。知行并进。学问思辨行。皆所以造道也。故读书亲师友酬应。随时随处。皆求体认天理而涵养之。无非造道之功。诚正修工夫。皆于格物上用。家国天下皆即此扩充。无两段工夫。此即所谓止至善。尝谓止至善。则明德亲民皆了者。此也。如是方可讲知至。孟子深造以道。即格物之谓也。自得之。即知至之谓也。居安资深逢原。即修齐治平之谓也。（答阳明。）
○夫至虚者心也。非心之体也。性无虚实。说甚灵耀。心具生理。故谓之性。性触物而发。故谓之情。发而中正。故谓之真情。否则伪矣。道也者。中正之理也。其情发于人伦日用间矣。其中正焉则道矣。勿忘勿助。其间则中正处也。此正情复性之道也。（复郑启范。）
○谨独格物。其实一也。格物者至其理也。学问思辨行。所以至之也。是谓以身至之也。所谓穷理者如是也。近而心身。远而天下。暂而一日。久而一世。只是格物一事而已。格物云者。体认天理而存之也。（答陈宗亨。）
○所云主一是主一个中。与主一是主天理之说相类。然主一便是无一物。若主中天理。则又多了中与天理。即是二矣。但主一则中与天理自在其中矣。（答邓恪昭。）
○明德新民。全在止至善上用功。知止能得。即是知行合一。乃止至善之功。古之欲明明德二节。反复推到格物上。意心身都来格物上用功。上文知止定安即其功也。家国天下皆在内。元是一段工夫。合外内之道。更无七段八段。格物者。即至其理也。意心身于家国天下。随处体认天理也。所谓致者。意心身至之也。世以想像记诵为穷理者远矣。（寄陈惟浚。）
○集者如虚集之集。能主敬则众善归焉。忽忘勿助。敬之谓也。故曰敬者德之聚也。此即精一工夫。若寻常所谓集者。乃于事事上集。无乃义袭耳。此内外之辨也。然能主敬。则事事无不在矣。今更无别法。只于勿忘勿助之间调停为紧要耳。（答闻集义。）
○本末只是一气。扩充此生意。在心为明德。在事为亲民。非谓静坐而明德。及长然后应事以亲民也。一日之间。开眼便是。应事即亲民。自宋来儒者多分两段。以此多陷支离。自少而长。岂有不应事者。应事而为枝叶。皆是一气扩充。（答陈康涯。）
○天地至虚而已。虚则动静皆虚。故能合一。恐未可以至静言。
○虚实同体也。佛氏歧而二之。巳不识性。且求去根尘。非得真虚也。世儒以佛氏为虚无。乌足以及此。
○格物即止至善也。圣贤非有二事。自意心身至家国天下。无非随处体认天理。体认天理。即格物也。盖自一念之微。以至事为之著。无非用力处也。阳明格物之说。以为正念头既于后面正心之说为赘。又况如佛老之学。皆自以为正念头矣。因无学问思辨行之功随处体认之实。遂并与其所谓正者。一齐错了。（以上答王宜学。）
○阳明谓随处体认天理。是求于外。若然。则告子义外之说为是。而孟子长之者义乎之说为非。孔子执事敬之教为欺我矣。程子所谓体用一原。显微无间。格物是也。更无内外。盖阳明与吾看心不同。吾之所谓心者。体万物而不遗者也。故无内外。阳明之所谓心者。指腔子里而为言者也。故以吾之说为外。（答杨少默。）
○以随处体认为求之于外者。非也。心与事应。然后天理见焉。天理非在外也。特因事之来。随感而应耳。故事物之来。体之者心也。心得中正。则天理矣。人与天地万物一体。宇宙内即与人不是二物。故宇宙内无一事一物合。是人少得底。
○云敬者。心在于是而不放之谓。此恐未尽程子云主一之谓敬。主一者。心中无有一物也。故云一。若有一物则二矣。勿忘勿助之间。乃是一。今云心在于是而不放。谓之勿忘则可矣。恐不能不滞于此事。则不能不助也。可谓之敬乎。
○程子曰。格者至也。物者理也。至于理乃格物也。故古本以修身说格物。今云格物者。事当于理之谓也。不若云随处体认天理之尽也。体认兼知行也。当于理。是格物后事。故曰物格而后知至。云敬而后当于理。敬是格物工夫也。
○圣贤之学。元无静存动察相对。只是一段工夫。凡所用功。皆是动处。盖动以养其静。静处不可著力。才著力便是动矣。至伊川乃有静坐之说。又别开一个门面。故仆志先师云。孔孟之后。若更一门。盖见此也。
○勿忘勿助。只是说一个敬字。忘助皆非心之本体。此是心学最精密处。不容一毫人力。故先师又发出自然之说。至矣。来谕忘助二字。乃分开看。区区会程子之意。只作一时一段看。盖勿忘勿助之间。只是中正处也。学者下手。须要理会自然工夫。不须疑其为圣人熟后事。而姑为他求。盖圣学只此一个路头。更无别个路头。若寻别路。终枉了一生也。（答聂文蔚。）
○明道看喜怒哀乐未发前作何气象。延平默坐澄心。体认天理。象山在人情事变上用工夫。三先生之言。各有所为而发。合而观之。合一用功乃尽也。所谓随处体认天理者。随未发已发。随动随静。盖动静皆吾心之本体。体用一原。故曰若谓静未发为本体。而外巳发而动以为言。恐亦歧而二之也。（答孟津。）
○石翁名节道之藩篱者。云藩篱耳。非即道也。若谓即道。然则东汉之名节。晨门荷蒉之高尚。皆为得道耶。盖无其本也。（答王顺渠。）
○天理二字。圣贤大头脑处。若能随处体认。真见得则日用间参前倚衡。无非此体。在人涵养以有之于己耳。（上白沙先生。）