答阳明王都宪论格物

两承手教，格物之论，足谂至爱。然仆终有疑者，疑而不辨之则不可，欲辨之亦不可。不辨之，则此学终不一，而朋友见责。王宜学则曰：“讲求至当之归，先生责也。”方叔贤则亦曰：“非先生辨之而谁也。”辨之，则稍以兄喜同而恶异，是己而忽人。是己而忽人，则己自圣，而人言远矣，而阳明岂其然乎？乃不自外而僭辨之。

盖兄之格物之说，有不敢信者四：自古圣贤之学，皆以天理为头脑，以知行为工夫，兄之训格为正，训物为念头之发，则下文诚意的意，即念头之发也，正心之正，即格也，于文义不亦重复矣乎？其不可一也。又于上文知止能得为无承，于古本下节以修身说格致为无取，其不可二也。兄之格物训云，正念头也，则念头之正否，亦未可据。如释老之藏无，则曰“应无所住而生其心，无诸相，无根尘，”亦自以为正矣。杨、墨之时皆以为圣矣，岂自以为不正而安之？以其无学问之功。而不知所谓正者，乃邪而不自知也，其所自谓圣，乃流于禽兽也。夷、惠、伊尹、孟子亦以为圣矣，而流于隘与不恭，而异于孔子者，以其无讲学之功，无始终条理之实，无智巧之妙也。则吾兄之训，徒正念头，其不可者三也。论学之最始者，则说命曰“学于古训乃有获，”周书则曰“学古入官”，舜命禹则曰“惟精惟一”，颜子述孔子之教则曰“博文约礼，”孔子告哀公则曰“学问思辨笃行，”其归于知行并进，同条共贯者也。

若如兄之说，徒正念头，则孔子止曰“德之不修”可矣，而又曰“学之不讲”何耶？止曰“默而识之”可矣，而又曰“学而不厌”何耶？又曰“信而好古敏求”者何耶？子思止曰“尊德性”可矣，而又曰“道问学”者何耶？所讲所学，所好所求者，何耶？其不可者四也。考之本章既如此，稽之往圣又如彼，吾兄确然自信，而欲人以必从，且为“圣人复起，不能易”者，岂兄之明有不及此？盖必有蔽之者耳。

若仆之鄙说，似有可采者五：训格物为至，其理始虽自得，然稽之程子之书，为先得同然，一也。考之章首“止至善”即此也。上文知止能得，为知行并进至理工夫，二也。考之古本，下文以修身申格致，为于学者极有力，三也。大学曰“致知在物格。”程子则曰：“故知在所养，养知在寡欲”以涵养寡欲训格物，正合古本以修身申格物之旨为无疑。四也。以格物兼知行，其于自古圣训学问思辨笃行”也，“精一”也，“博约”也，“学古”、“好古”、“信古”也，“修德讲学”也，“默识”“学不厌”也，“尊德性”“道问学”也，“始终条理”也，“知言养气”也，千圣千贤之教，为不谬，五也。五者可信，而吾兄亦不省焉。岂兄之明有不及此？盖必有蔽之者耳。

仆之所以训“格者至其理也”；至其理云者，体认天理也。体认天理云者，兼知行、合内外言之也。天理无内外也。陈世杰书报吾兄，疑仆随处体认天理之说为求于外，若然，不几于义外之说乎？求即无内外也。吾之所谓随处云者，随心、随意、随身、随家、随国、随天下，盖随共所寂所感时耳。一耳，寂则廓然大公，感则物来顺应。所寂所感不同，而皆不离于吾心中正之本体。本体即实体也，天理也，至善也，物也。而谓求之外，可乎？致知云者，盖知此实体也，天理也，至善也，物也。乃吾之良知良能也，不假外求也。但人为气习所蔽，故生而蒙，长而不学则愚。故学问、思辨、笃行诸训，所以破其愚，去其蔽，警发其良知良能者耳，非有加也。故无所用其丝毫人力也。如人之梦寐，人能唤之醒耳，非有外与之惺也。故格物则无事矣。大学之事毕矣。若徒守其心而无学问思辨笃行之功，则恐无所警发，虽似正实邪，下则为老、佛、杨、墨，上则为夷、惠、伊尹是也。何者？昔曾参芸瓜，误断其根。父建大杖击之，死则复甦。曾子以为无所逃于父为正矣。孔子乃曰：“小杖受，大杖逃，乃天理矣。”一事出入之间、天人判焉，其可不讲学乎？诘之者则曰，“孔子又何所学？心焉耳矣。”殊不知孔子至圣也，天理之极致也，仁熟义精也，然必七十乃从心所欲，不逾短。人不学，则老死于愚耳矣。若兄之聪明，非人所及，固不敢测。然孔子亦尝以学自力，以不学自忧矣。今吾兄望高位崇，其天下之士所望风而从者也，以故术不可不慎，教不可不中正，兄其图之！兄其图之，则斯道可兴，此学可明矣。

若兄今日之教，仆非不知也，仆乃尝迷方之人也。且仆获交于兄，十有七年矣，受爱于兄亦可谓深矣，尝愧有怀而不尽吐，将为老兄之罪人，天下后世之归咎。乃不自揣其分，倾倒言之，若稍有可采，乞一俯察；若其谬妄，宜摈斥之。吾今可以默矣。

万有文库·明儒学案·甘泉学案一。