答阳明王都宪谕格物

两承手教。格物之论。足谂至爱。然仆终有疑者。疑而不辨之则不可。欲辨之亦不可。不辨之。则此学终不一。而朋友见责。王宜学则曰。讲求至当之归。先生责也。方叔贤则亦曰。非先生辨之其谁也。辨之。则稍以兄喜同而恶异。是己而忽人。是己而忽人。则己自圣。而人言远矣。而阳明岂其然乎。乃不自外而僭辨之。盖兄之格物之说。有不敢信者四。自古圣贤之学。皆以天理为头脑。以知行为工夫。兄之训格为正。训物为念头之发。则下文诚意的意。即念头之发也。正心之正。即格也。于文义不亦重复矣乎。其不可一也。又于上文知止能得为无承。于古本下节以修身说格致为无取。其不可二也。兄之格物训云。正念头也。则念头之正否。亦未可据。如释老之藏无。则曰应无所住而生其心。无诸相。无根尘。亦自以为正矣。杨墨之时皆以为圣矣。岂自以为不正而安之。以其无学问之功。而不知所谓正者。乃邪而不自知也。其所自谓圣。乃流于禽兽也。夷惠伊尹。孟子亦以为圣矣。而深于隘与不恭。而异于孔子者。以其无讲学之功。无始终条理之实。无智巧之妙也。则吾兄之训徒正念头。其不可者三也。论学之最始者。则说命曰学于古训乃有获。周书则曰学古入官。舜命禹则曰惟精惟一。颜子述孔子之教。则曰博文约礼。孔子告哀公则曰学问思辨笃行。其归于知行并进。同条共贯者也。若如兄之说徒正念头。则孔子止曰德之不修可矣。而又曰学之不讲何耶。止曰默而识之可矣。而又曰学而不厌何耶。又曰信而好古敏求者何耶。子思止曰尊德性可矣。而又曰道问学者何耶。所讲所学。所好所求者何耶。其不可者四也。考之本章既如此。稽之往圣又如彼。吾兄确然自信。而欲人以必从。且为圣人复起不能易者。岂兄之明有不及此。盖必有蔽之者耳。若仆之鄙说。似有可采者五。训格物为至其理始虽自得。然稽之程子之书。为先得同然。一也。考之章首止至善即此也。上文知止能得。为知行并进至理工夫。二也。考之古本。下文以修身申格致。为于学者极有力。三也。大学曰。致知在物格。程子则曰。致知在所养。养知在寡欲。以涵养寡欲训格物。正合古本以修身申格物之旨为无疑。四也。以格物兼知行。其于自古圣训。学问思辨笃行也。精一也。博约也。学古好古信古也。修德讲学也。默识学不厌也。尊德性道问学也。始终条理也。知言养气也。千圣千贤之教为不谬。五也。五者可信。而吾兄亦不省焉。岂兄之明有不及此。盖必有蔽之者耳。仆之所以训格者。至其理也。至其理云者。体认天理也。体认天理云者。兼知行合内外言之也。天理无内外也。陈世杰书报吾兄。疑仆随处体认天理之说为求于外。若然。不几于义外之说乎。求即无内外也。吾之所谓随处云者。随心随意随身随家随国随天下。盖随其所寂所感时耳。一耳。寂则廓然大公。感而物来顺应。所寂所感不同。而皆不离于吾心中正之本体。本体即实体也。天理也。至善也。物也。而谓求之外可乎。致知云者。盖知此实体也。天理也。至善也。物也。乃吾之良知良能也。不假外求也。但人为气习所蔽。故生而蒙。长而不学则愚。故学问思辨笃行诸训。所以破其愚去其蔽。警发其良知良能者耳。非有加也。故无所用其丝毫人力也。如人之梦寐。人能唤之醒耳。非有外兴之惺也。故格物则无事矣。大学之事毕矣。若徒守其心而无学问思辨笃行之功。则恐无所警发。虽似正实邪。下则为老佛杨墨。上则为夷惠伊尹是也。何者。昔会参芸瓜。误断其根。父建大杖击之。死则复苏。会子以无所逃于父为正矣。孔子乃曰。小杖受。大杖逃。乃天理矣。一事出入之间。天人判焉。其可不讲学乎。诘之者则曰。孔子又何所学。心焉耳矣。殊不知孔子至圣也。天理之极致也。仁熟羲精也。然必七十乃从心所欲。不逾距。人不学则老死于愚耳矣。若兄之聪明。非人所乃。固不敢测。然孔子亦尝以学自力。以不学自忧。今吾兄望高位崇。其天下之士所望风而从者也。以故术不可不慎。教不可不中正。兄其图之。兄其图之。则斯道可兴。此学可明矣。若兄今日之教。仆非不知也。仆乃尝迷方之人也。且仆获交於兄十有七年矣。受爱於兄亦可谓深矣。尝愧有怀而不尽吐。将为老兄之罪人。天下后世之归咎。乃不自揣其分。倾倒言之。若稍有可采。乞一俯察。若其谬妄。宜摈斥之。吾今可以默矣。谨启。