关于教育目的
（1）夫圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人无内外远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。天下之人心，其始亦非有异于圣人也，特其间于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有视其父子兄弟如仇雠者。圣人有忧之，是以推其天地万物一体之仁，以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以复其心体之同然。其教之大端：则尧、舜、禹之相授受，所谓“道心惟微，惟精惟一，允执厥中”；而其节目则舜之命契，所谓“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，五者而已。唐、虞三代之世，教者惟以此为教，而学者惟以此为学。当是之时，人无异见，家无异习，安此者谓之圣，勉此者谓之贤，而背此者虽其启明如朱亦谓之不肖。下至闾井田野农工商贾之贱，莫不皆有是学，而惟以成其德行为务。（《全书》卷二《传习录》中《答顾东桥书》）
（2）学校之中，惟以成德为事，而才能之异，或有长于礼乐，长于政教，长于水土播植者，则就其成德，而因使益精其能于学校之中。（同上）
（3）……三代之衰，王道熄而霸术焻，孔、孟既殁，圣学晦而邪说横，教者不复以此为教，而学者不复以此为学，霸者之徒，窃取先王之近似者，假之于外以内济其私己之欲，天下靡然而宗之。（同上）
（4）夫三代之学，皆所以明人伦。今之学宫皆以明伦名堂，则其所以立学者，固未尝非三代意也。然自科举之业盛，士皆驰骛于记诵辞章，而功利得丧分惑其心，于是师之所教，弟子之所学者，遂不复有知明伦之意矣。（《全书》卷七《万松书院记》）
（5）古圣贤之学，明伦而已。尧、舜之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，斯明伦之学矣。道心也者，率性之谓也，人心则伪矣，不杂于人伪，率是道心而发之于用也。（同上）
（6）明伦之学，孩提之童亦无不能，而及其至也，虽圣人有所不能尽也。“人伦明于上，小民亲于下”，家齐国治而天下平矣。是故明伦之外无学矣。外此而学者，谓之异端；非此而论者，谓之邪说；假此而行者，谓之伯术；饰此而言者，谓之文词；背此而驰者，谓之功利之徒，乱世之政。（同上）
（7）是故君子之学，惟求得其心，虽至于位天地，育万物，未有出于吾心之外也。孟氏所谓“学问之道无他，求其放心而已矣”者，一言以蔽之。……心外无事，心外无理，故心外无学。是故于父子尽吾心之仁，于君臣尽吾心之义，言吾心之忠信，行吾心之笃敬，惩心忿，窒心欲，迁心善，改心过，处事接物，无所往而非求尽无心以自慊也。譬之植焉，心其根也，学也者其培壅之者也，灌溉之者也，扶植而删锄之者也，无非有事于根焉耳矣。（《全书》卷七《紫阳书院集》序）
（8）君子之学，心学也；心，性也；性，天也。圣人之心纯乎天理，故无事于学。下是则心有不存，而汨其性，丧其天矣，故必学以存其心。学以存其心者，何求哉？求诸其心而已矣；求诸其心何为哉？谨守其心而已矣。博学也，审问也，慎思也，明辨也，笃行也，皆谨守其心之功也。（《全书》卷七《谨斋说》）
（9）侃问……“何谓知学？”曰：“且道为何而学，学个甚？”曰：“尝闻先生教，学是学存天理，心之本体即是天理，体认天理，只要自心地无私意。”曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明。”曰：“正恐这些私意认不真。”曰：“总是志未切，志切目视耳听皆在此，安有认不真的道理。”（《全书》卷一《传习录》上）
（10）希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？”先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂，犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同，犹金之分两有轻重……才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人。”（同上）
（11）心之良知是谓圣，圣人之学，惟是致此良知而已。自然而致之者，圣人也；勉然而致之者，贤人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者虽其蔽昧之极，良知又未尝不存也，苟能致之，即与圣人无异矣。此良知所以为圣愚之同具，而人皆可以为尧、舜者以此也。是故致良知之外无学矣。（《全书》卷八《书魏师孟卷》）
（12）吾辈用功只求日减，不求日增，减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易。（《全书》卷一《语录》一）
（13）夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎！求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎！（《全书》卷二《答罗整庵书》）
（14）夫道，天下之公道也，学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也；言之而非，虽同于己，适损于己也。益于己者，己必喜之；损于己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。（《全书》卷二《笞罗整庵书》）
（16）君子之学务求在己而已，毁誉荣辱之来，非独不以动其心，且资之以为切磋砥砺之地，故君子无入而不自得，正以其无入而非学也。若夫闻誉而喜，闻毁而戚，则将惶惶于外，惟日之不足矣，其何以为君子？（《全书》卷六《答友人书》）
［解读］
王阳明的哲学思想，基本上都以主观唯心主义的“心即理”说和“致良知”说作为理论根据，因之，他的教育观点也是从这种思想出发的。他关于教育目的的主张、主要不外乎①是要学为圣人；②是学所以明人伦。为什么要学为圣人？他认为“天下之人心，其始亦非有异于圣人”，不过“圣人之心，纯乎天理”，无物欲之蔽；一般常人“间于有我之私，隔于物欲之蔽”，而“心有不存”，但其“良知”未尝不存，“故必学以存其心”。“心之本体即是天理，体认天理，只要自心地无私意。”所以存其心，就是“致良知”，“致良知”，自然心无私意，自然不为物欲所蔽而与圣人一样。他说：“心外无事，心外无理，心外无学”，“譬之植也，心，其根也，学也者，培壅之者也，灌溉之者也，扶植而删锄之者也，无非有事于根焉耳矣。”从以上所述看来，可知他所主张的要学为圣人，主要精神无非要使人们存天理、去人欲，以达到“致良知”的目的。
为什么学所以明人伦呢？他认为，为学既然要学为圣人，则圣贤之所学，不外乎明人伦而已。所谓明人伦，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”五者而已。他以为“唐、虞三代之世，教者惟以此为教，学者惟以此为学，人无异见，家无异习，安此者谓之圣，勉此者谓之贤，而背此者，虽其启明如朱亦谓之不肖”。他所以把“明人伦”看得这样重要，其主要目的，也无非要使人人通过伦常教育以达到“人伦明于上，小民亲于下”而已。