论学书

论学书

伏读抄中解格物。有曰通天地万物而我为主。推此义也。可以知本。可以格物矣。赠友人曰。自求见本体之说兴。而忠信笃敬之功缓。遂令正学名实混淆。而弄精魂者藉为口实。又曰今人好高。只不安分。为斯言也。虽贤圣复起。不可易矣。乃其要归在明心体。其语心体曰。此心自善。安得有欲。而于程子善恶皆天理。与恶亦不可不谓之性二言。反疑其伪。此混心与性而一之。盖近代好高者之言。而尊信心学之过也。窃尝读大易至咸艮二卦。而见圣人讳言心。读鲁论至子贡赞夫子。而见圣人罕言性命。惟书有之。人心惟危。言心也。即曰危。安得尽善。道心惟微。言性也。既曰微。安得无恶。故曰操则存。舍则亡。出入无时。莫知其乡。则危之至也。曰性相近也。曰人之所以异于禽兽者几希。近且几希则微之。至性犹未易言善。况心乎。然此心性之说也。而未及道也。心性不可言。道可言乎。道与心性。至孟子言始详。为告子也。今之天下。不独一告子矣。惜乎世无孟子也。然不可不为足下一言之。盖闻之。言学者惟道。道阴阳而已矣。言道者惟天。天道阴阳而已矣。阳主始。阴主生。阳多善。阴多恶。天且不违。人犹有憾。孰谓善恶非天理乎。阳必一。阴必二。一则纯。二则杂。氤氲荡焉。人物生焉。孰为恶不可谓性乎。然则易言继善。孟子言性善者。何也。其本然也。有始而后有生。有一而后有二。此书所谓维皇降衷。程子所谓人生而静以上不容说者也。既始矣。焉得不生。有一矣。焉能无二。此书所谓惟天生民有欲。程子所谓才说性便己不是性者也。然则学何为为善也。阳统阴。阴助阳。则内阳而外阴也。故中故善。阴敌阳。阳陷阴。则内阴而外阳也。故偏故恶。此书所贵精一执中。程子譬之水有清浊。而入当澄治者也。然则恶在其能善也。天地间一切覆载。而必有以处之。以人治人。以华治夷。以贤治不肖。以大贤治小贤。天于是为至教。君子一身。万物咸备。而必有以处之。以己及人。以亲及疏。以贵及贱。以多及寡。以先知觉后知。以大知觉小知。以有知觉无知。人于是为法天。此书所谓天生聪明时。

程子所谓天理中物有美恶。但当察之。不可流于一物者也。是故恶亦性也。是有生之性。是才说性之性。性之所必有也。虽物而无异。性必善也。是天命之性。是不容说之性。性之所自来也。虽入而难知。故孟子曰。声色臭味安佚。性也。恶可谓无恶也。有命焉。君子不谓性也。乌得不性善也。性所同也。君子所独也。学为君予谋。不为众人谋。众人待君子而尽性者也。君子者。天生之以尽人物之性。参天地而立三才者也。如何而可不知所自也。是以不谓性也。是以道性善也。言性之精。莫如孟子。继孟子者程子也。吁。亦微矣。微故难言。虽然。性犹形而上者。形而上者虽善犹微。心则形而下矣。形而下者。敢概之以善乎。性具于心。而心不皆尽性。性达诸天而人不能全天。天人合。心性一。必也大圣人乎。故曰尧舜性之也。其次致曲。必反而复。故曰汤武反之也。复必自身始。故又曰汤武身之也。又曰不远之复。以修身也。性之者不可得矣。得见复焉者可矣。复焉者不可得矣。得见频复者可矣。位禄寿昌。孰不荣羡。食色利名。孰非斧斤。断之不能中焉。不易适而好忘。动而多侮。倏忽晦明。毫毛人鬼。夫是之谓心明。是之谓明其心体。（答孟吏部叔龙书。）

○元旧有心身性命解。大约谓性一天也。无不善。心则有善不善。至于身则去禽兽无几矣。故自性而心而身。所以贤圣。自身而心而性。所以凡愚。是故上智顺性。其次反身。故曰尧舜性之也。汤武身之也。身之者反之也。故又曰汤武反之也。反身而诚。所以复性。夫学为中人而设。非为上智而设也。学修身而已矣。然则心居性与身之间。顾不可学欤。曰性可顺。心不可顺。以其附乎身也。身可反。心不可反。以其通乎性也。性乾而身坤。性阳而身阴。性形上而身形下。独心居其间。好则乾阳。怒则坤阴。忽然而见形上。忽然而堕形下。顺之不可。反之不可。如之何可学也。危哉心乎。判吉凶。别人鬼。虽大圣犹必防乎其防。而敢言心学乎。心学者。以心为学也。以心为学。是以心为性也。心能具性。而不能使心即性也。是故求放心。则是求心。则非求心。则非求于心。则是我之所病乎心学者。为其求心也。知求心与求于心与求放心之辨。则知心学矣。夫心学者以心为学也。彼其言曰。学也者。所以学此心也。求也者。所以求此心也。心果待求。必非与我同颡。心果可学。则以礼制心。以仁存心之言。无乃为心障欤。彼其原。始于陆氏误解仁人心也一语。而陆氏之误。则从释氏本心之误也。足下谓新学误在知行合一诸解。非也。诸解之误。皆缘心学之误。会其全书则自见耳。然则大学言正心。孟子言存心何也。曰。此向所谓求放心也。正心在诚意。存心在养性。此向所谓求于心也。心之正不正。存不存。从何用力。修之身行之事。然后为实践处。而可以竭吾才者也。呜呼。此子思格物必以修身为本。孟子立命归于修身以俟。程子谓鸢飞鱼跃。与必有事焉而勿正心。意同。寥寥千载。得圣人之传者三子也。（答顾叔时季时昆仲）。

○叔时来教曰。墨氏谈仁而害仁。仁无罪也。杨氏谈义而害义。义无罪也。新学谈心而害心。心无罪也。此说似明。不知误正在此也。仁义与阴阳合德。离之则两伤。然非仁义之罪也。至于心。焉得无罪。人心惟危。莫知其乡。此是舜孔名心断案。足下殆未之思耳。（附。）

○程子表章大学。有功圣门固矣。然格物解误。则是书虽存。反增一障。可省也。亦可无也。程子虽以穷理为解。而其心不安。是以其说屡变。而往往有得之言外。故虽可以观其至。而大义隐矣。自我明高皇帝论侍臣。谓大学要在修身。而古本以修身释格致。然后直接数千载不传之绪。自是儒臣如蔡虚斋林次崖蒋道林罗文恭王布衣及先师吕先生。往往能通其义。然徒曰解之云尔。其学教人之旨不存焉。就中破的者。无如布衣。然不免为新学所陷。观其以心斋自号自命。又乌在其以修身为本也。总之张子厚所谓释氏以心法起灭天地。不免疑冰也。无怪其相率而陷于新学也。近读孙淮海讲章。亦既明乎其解视诸家较备矣。乃其紧要归明心体。是本其所本。而非大学之本也。是解一人而学又一人也。嗟夫。新学横正传息不肖之身。又岌岌乎不敢当也。当此之时。乃有先生者。不由师授。不由注解。默契遗旨。先得所同。既揭止修。又标性善。其于学问源流。昭昭乎黑白分。而新学不能混矣。而元犹以为先生设科太广。门徒太盛。自反自修之实尚寡。立人达人之意过多。未免以憧憧感人。犹难语知止而定也。易以咸言感。贵其无心。以艮言止。惟止诸身。知止在身。则身以内身以外。皆无汲汲焉可也。彼谓明明德在亲民者。以其昏昏。使人昭昭。既以末而为本。谓成己成物并切者。方芸己田。遽芸人田。又未免于本末离施。均之不知本焉耳矣。世未有不知本而能诚其意者也。天子未丧斯文也。既赋先生以明学之独智。而今又置之于孑孑独处之居。纳之于夭寿不贰之地。刊其华。剉其锐。使之反初观复。深根固本。殆夫子所谓尺蠖屈。龙蛇蛰。藏身安身。将骎骎于德盛化神欤。不然。何其遇之穷至此也。（答李中丞见罗书。）

○大教谓格致诚正。总是修身工夫。有一无二是也。但先生之意。犹指格物谓凡物之物。而鄙意则指为身与家国天下之物也。虽凡物之物。不出身与家国天下。而大学所指。则专以身对家国天下。分本末。而凡物不暇言者。故曰物有本末。又曰其本乱而末治者否矣。格此之谓格物。知此之谓知止。先生所谓万物皆备。一物当几者是已。所谓知修身为本。即知本。即知止。即知所先后是已。而止修揭之说犹二也。格致义中。所谓物者。又不觉其愈远也。盖知知本之即知止。而不知知本知止之即物格知至也。罗布衣反己之说。大与鄙见合而于先生有功。独其指物。亦为旧说所缠。不知本文明甚。先生姑就其是者推之可得也。嗟夫。反己至矣。孟子曰。行有不得者。皆反求诸己。必如大舜号泣旻天。负罪引慝而后可言。夫反己者天必佑之。况于人乎。况于鬼神乎。（又答书。）

○维卿之且别也。嘱曰。共致一柬。足下其自名以友弟称。无不可。曰。我与若皆长也。亦有说乎。曰。有。长幼有序。列在大伦。今世不论少长。称人者概兄。自称者概弟。此在泛交则可。在吾党则不可。寻常口号。或无妨随俗。载之书礼。则非所为训也。敝乡会友。此风犹在。惟少者得以自弟。而长者不得也。惟长者曰兄。曰某字。或曰某字兄。即长至二十以上。亦止于称某字先生。不及少也。至于长者称少曰某字。曰足下。或曰贤弟。其自署以名。或曰仆而已矣。其往来柬上。则无少长皆得称友生。维卿曰。子言是也。（与顾叔时季时。）

○吾辈在家在乡在国。无往无分。分之难尽久矣。不求尽我分内。而反求多于分外。此会讲之风所以盛于今日也。夫分内之与分外。诚伪判然矣。举世去此就彼者。何不知本也。未有不知本而能诚者。未有不诚而能动者。然则会讲何益于人。徒贼诚损己耳。（答原易。）

○礼有以多为贵者。祀圣尊贤敬老恤孤之类是也。礼有以少为贵者。津要逢迎。酒席滥觞。货赂公行之类是也。礼有举之莫敢废者。或因土俗所宜。如入乡问俗是也。礼有不近人情。而实为礼之至者。如举国之人皆若狂。而夫子以为一日之泽是也。凡此处皆有天则。不容以意而轻上下之故。凡为上官者。御其所属。有必跪。有必揖。有必拜。有必留茶。有必留饭。皆礼所生也。在贤者固当破格优之。即庸众者亦不宜有意裁之。天下贤者少。庸众者多。若待贤者出于例之外。待庸众者不及于例之内。不惟庸众者恚怒愧阻。而贤者亦且惧不敢当。恐养畜人材之方。不如此矣。故为国者必以礼。学道者必爱人。未有不爱人而能化人者。未有不以礼而能爱人者。书曰尔无忿疾于顽。无求备于一夫。少有忿疾求备之心。则爱人之心。充拓不去矣。夫忿世之与忧世。忿不能之与矜不能。其用心广狭规模大小何如也。愿兄之念之也。（与维卿书。）

○先是拜湖北名贤传之赐时。知门下独契蒋先生道林也。蒋先生与先师吕巾石先生。并为湛门高弟。又曾于罗文恭集。即得见所解格物说而喜之。及读门下所为传。又其行谊纯明如此。则蒋先生在楚中。学者当为国朝一人。又以见湛门诸君子。虽其风动不及姚江。而笃行过之。是亦可以观二先生。然元之置不复论者久矣。夫学诚而已矣。其分数不同。而明即因之。孟氏而后。明道诚且明矣。伊川横渠次之。朱子又次之。江门别传。盖出濂溪尧夫之派。然无愧于诚者也。与其明不足也宁诚。则薛文清胡敬斋罗文庄。其修朱子之业。而有功近代者乎。自新学兴而学始难言。此元之所以有戒也。（答郭梦菊大参书。）

○物有本末。而身其本也。致知而不以修身为本。此致知所以遗格物。其去大学远矣。身在是而位亦在是。凡思而出位者。不素位而愿外。不正己而求人。皆邪思也。其以求止远矣。孟子曰。行有不得者。皆反求诸己。又曰。夭寿不贰。修身以俟之。皆思不出位之说。皆止之说也。不获其身。不见其人。未易言也。能虑能得气象。故缓理会。且自顾知止入定何如耳。由反己而修身。由修己而忘己。则庶几哉。（答钱侍御。）

○足下志远而兴高。识端而守介。然默守此。充其未至。何患不及前贤。而犹皇皇于会讲一节。何异走日中而避暑也。子曰。为仁由己。孟子曰。仁者如射。李先生常忧学不传。元但忧无可传者耳。（与徐客部懋和）

○往元初至吉州时。曾见庐陵乡先生。张公讳子宏者。论吉州人物。谓闻之故老叟儿童公论。似求于贫中。若三罗是已。三罗者皆及第也。而能贫。此言庶几近之。后因登匡山有诗云。王匡既仙去。遗迹山之阿。岂无一代雄。千秋名如何。贫入贫不死。富者空金多。吉州今代盛。人物在三罗。鄙意谓礼失而求诸野。张先生之言。或有据也。乃彼时诸公见此诗多不满。姑以俟百世可也。足下谓必于学中寻人。殆未可草草吾道自有正气。世间是有真人。足下平心而徐察之自见。不当以区区一偏之言为左券也。足下喜释。释自不妨儒。各自成家。正不必混而相借耳。白沙有言。儒与释不同。其无累一也。足下盖有志于是矣。而必寻人于讲学。不但无益于儒。恐并其释意而失之。况此邦九邑。讲学大半。就其讲者士风。如足下所云。亦可概睹。复可使之转令盛乎。必以讲学寻人。与必以不讲学寻人。均之有意。虽然。世必有不讲而学。不言而信者。虽未之见。不敢诬天下尽无人也。（答汪吉州。）

○大抵一体与过化。实未易言。近世儒者动称一体。而侈慕过化。此不可以欺人。止欺己耳。扬子云有言。君子思人。况己乎。小人欺己。况人乎。为今之学。未有不欺己者。其原生于以本体求道。而陋闻见拙践修耳。李卓吾道人名震湖泽之上。颇闻其旨。主不欺志。在救时可为独造。独其人似过于方外。寡渊默之思。露刚狭之象。未言化俗。先碍保身。门下当善成之。幸勿益其僻也。夫儒与释不同。而吾儒之中庸。与释家之平等一也。不审道人亦有味其言否耶。道人因焦太史与门下之雅。谬意不肖。乃不肖亦何敢无以报道人。惟转致为幸。盖因道人既以自省。又恐其反与于今世谈学之弊之甚。则关系不细耳。（答刘方伯。）

○迩来士大夫。上于速化之术。一以弥缝世情谄上谀下为通才为远器无论道理何如。即本来禀受偏气。亦消磨殆尽。犹然世共贤之。而彼亦若自以为得计者。士风至此。可为太息。夫理天而气人。然气亦所以辅理。自大贤以下气不能无偏。气存而理犹有存者。故理失而求之气可也。并其气而丧之。且侈然附于非礼之礼。如世道何。（答余司理。）