论学书
中庸所谓戒慎不睹。恐惧不闻。只在性体上觉照存养而已。但人心道心。元不相离。善与不善。礼与非礼。其闲不能以发。故闲邪一著。乃是圣学吃紧所在。学者苟知得善处亲切。方知得不善处分明。譬诸人有至实。于此爱而藏之。所以妨其损害者。是将无所不至。又譬诸种植嘉禾。无所容其助长之力。惟有时加耘耔。不为荑稗所伤而已。（答孟我疆。）
○白沙静中养出端倪。敬斋只说存养。曷尝有看见察见而说牴牾。盖中庸首章言不睹不闻。末章言无声无臭。分明天命之性。不可睹闻。不涉声臭。而夫子告子张曰。立则见其参于前。在舆则见其倚于衡。颜渊自叙。如有所立。卓尔。又却是有所见有所立。此两者要须默识而神明之。道之在人。非优游散漫者所可入。必是凝精聚神。念念不忘。若有参前倚衡之见。及其与道契会处。原来声臭俱无。若存知见。便非道体。（答陆以建。）。
○声色臭味安佚。自是天性之所不能无。不离乎气质者也。第是数者为性之欲。必其顺乎天理之当然。性通极于命。而后性不蔽于欲。故曰君子不谓性也。仁之于父子等事。而谓之命者。何言君臣父子宾主贤否之际。遭遇不齐。天道之升降否泰。消息盈虚。虽圣人有所不能。必是以谓之命也。然仁义礼智。其性在我。随其时势所值。而皆有可以自尽之道。命责成于性。而后命不达乎天。故曰君子不谓命也。究而言之。命无二。性亦无二。但人于声色臭味之欲。恒谓之性生。于君臣父子所处难易顺逆之闲。多诿之天命。故孟子特伸此抑彼。使学者知所重轻云尔。（答朱用韬。）
○所谓天则超绝声臭。不涉思虑安排。然只在日用动静之间默识。可见此心一达天则。便有不安。加之于人。便有不合。惟其当作而作。当止而止。当语而语。当默而默。一不达于天则。而后协乎人心之同然。知此。则性之面目可得而言矣。（答沈实卿。）
○所谓透性与未透性云者。不知从何处分别。为是见解虚实耶。为是躬行离合耶。为是身心枯润耶。为是论说高卑耶。易言美在其中。而畅于四肢。发于事业。孟子言根心生色。睟面盎背。四体不言而喻者。此真透性之学。若以知解怜俐谈说高妙为透性。某方耻之而不敢。翁更何以教之。（简罗近溪。）
○老丈以毋意为宗。使人人皆由。毋意之学。得无所谓欲速则不达者耶。大学欲正其心者。先诚其意。所谓诚其意者。只在毋自欺而求自慊。此下学之功也。颜子有不善未尝不知。知之未尝复行。亦诚吾意而已。吾侪之学。焉可以躐等乎。此理才有悟处。便觉鸢飞鱼跃。触处流行。而不须一毫安排强索之力。然到得与自己身心凑泊尚远。孟子曰。反身而诚。乐莫大焉。程子曰。识得此理。以诚敬存之而已。识者默而识之也。识得便须存得。方为己有。时时默识。时时存养。真令血气之私。销铄殆尽。而此理盎然而流行。乃是反身而诚。与鸢飞鱼跃同意。不然。饶说得活泼泼地。亦无益也。学者认得容易。翻令心中浮泛不得贴实。此即诚与不诚之介。不可不察也。凡吾侪平日。觉有胸次洒落时。感应顺适时。正是诚意端倪。要须存养扩充得去。若作毋意见解。则精神便都散漫矣。（与李同野。）
○吾侪学问。见处俱不相远。只是实有诸己为难。能于日用工夫。更不疏放。真真切切。实实平平。不容意见盘桓。则此理渐有诸己矣。此学无内外相人己相。打得过处。方是德性流行。打不过时。终属私己。犹为气质用事。吾辈进修得失。涵养浅深。亦只验诸此而已。（与万思嘿。）
○入事自为简省。未尝不可。若不得省处。即顺以应之。洗涤精神。洒洒落落。无拣择相。更觉平铺实在。操舍存亡。昏明迷觉。总在心而不在事。（与邓定宇。）
○自心妙用。即是涓涓之流。亦即是汪洋浩大之海。鄙意则谓须有凿山浚川。掘井九仞而必及泉之功。涓流浩海。乃其自然。不容人力也。
○昔人学问。失之广远。故儒者反而约之于此心。其实要反约。又须博学详说而得之。非谓直信此心。便可了当是事也。（与王东崖。）
○知止致知。俱出大学。首尾血脉。原是相因。致得良知彻透时。即知是止。讨得至善分明处。即止是知。初非有本体工夫。亦非有偏全先后之别。古今儒者悟入门路。容有不同。随时立教。因病制方。各有攸当。政不必以此病彼也。（答胡礼仲。）
○格物之说。彼谓待有物而后格。恐未格时。便已离根者。此其论似高而实非也。若得常在根上著到方寸地。洒洒不挂一尘。乃是格物真际。人有血气心知。便有声色。种种交害。虽未至目前。而病根常在。所以诚意工夫透底。是一格物。孔子江汉以濯。秋阳以暴。胸中一毫渣滓无存。阴邪俱尽。故能毋意毋必毋固毋我。此非圣人不足以当格物之至。（与蔡见麓。）
○鄙意格物以为神明之地。必不累于一物。而后可以合道。格致诚正。与戒惧慎独克复敬恕。断无殊旨。（与邓定宇。）
○博文约礼。道之散见于人伦庶物之闲者。文也。其本于吾心天然之则者。礼也。随事而学习之谓博。随学而反己之谓约。礼即在于文之内。约即在于博之时。博而约之。所以为精也。精则一。一则中。