道家本体论是中华武术思想认识论基础
哲学范畴的本体论，基本内涵就是对宇宙万物本质的最根本的认识与说明。道家有关本体论的论述，主要表现在道论、气论及天人合一论三个方面，这三个方面均成为武术思想认识论的根源。
（1）道论
在说明事物的根本时，老子用了一个“道”字，认为“道”是宇宙万物之本源。中华武术吸取了这一思想，认为“道”也是武术的最根本的本质特征。什么是“道”？老子解释，“道”是万物之始，又是万物之宗。他说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”（《老子·二十五章》）“道者，万物之奥。”（《老子·六十二章》）“似万物之宗。”（《老子·四章》）老子认为这万物之本的“道”即是“无”，“天下万物生于有，有生于无。”（《老子·四十章》）太极拳的基本理论的“无极”一词，即来自《老子》（《老子·二十八章》：“复归于无极”）。王宗岳《太极拳经》说：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。”太极拳原理是由无极而太极，进而才有动静、阴阳等等千变万化。《太极拳经》又说：“虽变化万端，而理惟一贯。”指出拳技的千变万化之中贯穿着一个“理”，实质上就是老子所谓的“道”。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”太极拳的根本思想亦认为由根本的“理”即“道”，生出了阴阳、动静、刚柔、虚实种种相反相承、互为因果的千变万化。道家视“道”为万物之核心、本源；武术亦同样存在武术之道的核心与本源。
这个核心与本源的“道”是非常玄妙、不可捉摸的。老子说：“道可道，非常道。”庄子也说：“道不可言，言而非也。”（《知北游》）老子指出“道”是“视之不见”，“听之不闻”，“搏之不得”。庄子也说：“夫道有情有信，无为无形，可传而不可授，可得而不可见。”中国哲学的思辨方法的特色是重直觉，重悟性，以形象感知来把握事物、理解事物；这也是武术文化思维方式的特色。武术的一招一式、进退开合、闪展腾挪等等，是可以传授的，可以观摩习练的；而中国武术的意境、神韵、武术之道的精微与真谛，则是只可意会不可言传的。这要求学者用直觉去领悟、体验。太极大师杨澄甫分析练太极拳的难度时指出：“历来古人穷毕生之精力而不能尽其妙者，在在皆是。”（《太极拳之练习谈》）说明要掌握中国武术之“道”确非易事，只有在日积月累的长期锻炼中去体验。
（2）气论
道家为了表述本体观，还用了“气”字来代表宇宙万物的根本。“气”即“道”的体现。庄子用“气”来表示万物之本源：“气变而有形，形变而有生。”（《庄子·至乐》）无形之气为有形之物的基础。庄子以“气”的聚散来解释生命之形成：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死……通天下一气耳，圣人故贵一。”（《庄子·知北游》）在古代武术理论中，“气”占有重要地位，“气”被视为武术的原力与本根，是武术生命的精微所在。武术的种种外在形态如武术功能、神韵、绝技等等，均为“气”的演化与体现。清乾隆年间著名武术家苌乃周创苌家拳，其拳法理论即以“气论”为根本，有《中气论》云：“中气者，即仙经所谓元阳，医者所谓元气，以其居人之正中，故武备名曰中气……人自有生以来，禀先天之神以化气，积气以化精……称天根，号命门，即易所谓太极是也。真阴真阳，俱藏此中，神之赖之。”此段理论说明了“气”的本体性质，此种“元气”即易经的“太极”，亦即老庄的“道”。苌氏以“气”作为武艺的本体这个观点，清人宋茂源在《苌乃周先生二十四气拳谱序》中分析道：“武之主于气也，夫人而知之矣。抑知气何自流通飞舞而无滞乎？……太极为二气之祖，而千变万化之消息者也。善武者，必先会太极于胸中，而后开合流动，始能飞舞神化而不测。”这段话表明苌家拳的元气本体论与太极拳的太极本体论是一致的，它们都是“道”的体现。
以“气论”作为武术本体的观点，亦见于少林派武术理论中。清乾隆年间由少林福居禅师传授、升霄道人整理的少林武术重要典籍《罗汉行动全谱》之序言，阐述了“气”的性质：“天地万物皆一气之所结而成，天地无气则阴阳息，万物无气则生机灭，养气固不重哉。而人为万物之灵，则养气尤为重。养气之道莫胜于十八罗汉功与所谓罗汉短打者，诚能炼气归神。”这里指出“气”既是武功的本源，又是武功的对象与目的。众多武术流派在本体论上虽名称各异（所谓“道”、“气”、“太极”等），但实质则一，表明武术理论的探讨在客观效果上的一致性。武术先辈名家从直觉的长期体验中省悟到了武术最高境界，感到本体的存在，于是各自采用古典哲学的某些体系来表达，如道论、气论、太极论等等，透过这些纷繁不同的语词，对它们所表述的共通含义是不难把握的。但论及“气”时，还必须说明，古人使用“气”字，一般有两义，一指化生万物之气，即先天之气，亦称“元气”、“宗气”、“中气”，道家有时写为“
”字，即本文讨论的万物之本的“气”。另一含义指后天之气，即周流血肉之气。太极拳理论中不少地方讲到“气”，如王宗岳《十三势歌诀》：“气遍身躯不少滞。”《十三势行功心解》：“全身意在精神不在气；在气则滞。有气者无力，无气者纯刚。”这些论述是指后天之气在武术中的作用，这与作为武术本体的“气”在内涵上是不同的。
（3）天人合一论
天人合一的观念亦是道家本体论的一种表现。所谓“天”，并非指神灵主宰，而是“自然”的代表。所谓“天人合一”，是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事，均应顺乎自然，不违自然，方能获得生存与发展。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（马王堆出土《老子》乙本）表明天即是道，也即是自然。所以，“天人合一”在老子看来与“道”并无本质差别。庄子更认为天人本是合一的：“天地与我并生而万物与我为一。”（《庄子·齐物论》）因此主张纯任自然，与天地合一。中国武术在长期实践中体会到，作为武术运动对象的客体——人体自身与宇宙自然的客体，二者有着内在的紧密联系，因而在武术实践中必须使前者适应后者，顺乎后者，达到二者的统一与一致，方能完满实现武术的目的。这就是天人合一观念在武术上的体现。有着深厚内功的养生兼技击的《峨嵋十二庄》，其《天地庄合诀》说：“象天法地，圆空法生；大小开合，唯妙于心。”这四句，揭示出功法的哲学思想本源是“天人合一”。古人“象天法地”，体会到“圆”与“空”是大自然天地的基本特征，因而是动功的最佳方式与境界。圆则灵活多变，空则轻灵无滞，圆而又空则能做到活泼自如，循环无碍，变化无穷。故不少拳种以圆空为基本架式与手法，除峨嵋十二庄外，太极拳亦以圆、空为技击特色。这“圆”与“空”的观念则来自对天地自然形态特色的领悟。天人合一的观念体现在多种拳法理论之中。少林秘典《罗汉行功全谱》序言写道：“彼夫和风细雨，与雷霆而俱；长养滋培，复肃杀以为心。是天地之不能有文而无武也，而人又乌可弗讲耶！且夫行功短打，其道亦非浅鲜者，以乾坤交以离坎，既济未济，天地空位，水火相射，山泽通气，雷风相薄……悉会于行功短打之内，是又武备而兼乎文事者也。”这段话除了以天地自然现象来论证文武兼备外，更以山川风雷等自然之变来作为技击变化之根据，体现出“道法自然”的“天人合一”观。在武术的具体方法中，更有不少拳种按季节变化与人体五脏等相配合，如孙福全《八卦拳》中借助天地之气候形式法，以及《少林八卦五行功》按季节练不同功法等，都是天人合一观在武术方法上的体现。