内在的自我修养与外在的自我表现

西方体育，从来就是提倡竞争，炫耀强健的体魄，主动出击，征服对手，战胜强敌，顽强地显示自我存在。

中国文化的一大特征是讲究天人合一，追求人与自然的和谐。渗入社会生活中，是追求人际关系的合谐，追求内在的自我修养，提倡人与人之间那种质朴、真诚、互爱的原始人道主义精神。因此，在武术的审美标准中弥漫着社会的伦理道德。个体是否美，主要视其与群体的规范是否有冲突。人们赞美武德，欣赏藏威不露、后发制人，在有充足理由及十分取胜把握时才教训歹徒。那些主动出击、冒险抗争、制造尖锐矛盾以打破社会安宁之人，通常被认为是不可取的。中国的传统体育，不是以炫耀自身健美为目的。内在的自我修养，内外合一，与美善统一的审美要求紧密联系着。

与此相反，西方文化的特征之一却是天人相分，人与自然是对立的。在社会生活中，这种对立的力量、对主体的内在价值的肯定态度，注定了西方人在竞技中积极主动，奋进抗争，为争取胜利而不顾一切，个人以较大的自由度创造着自我价值。在体育活动中追求外在表现，是一种文化传统。

中国武术重视内在的自我修养，在运动技术的表现方面，强调具有审美的心胸才能达到极高的水平。庄子《达生》篇中曾举了一个例子：“以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。”这意思是说，比赛射箭，如果用瓦片作赌注，射起来就很轻巧松快；如果用衣带钩作赌注，射起来就有些提心吊胆；如果用黄金作赌注，射起来就茫然失措了。同一个人，射箭的技巧并没有变化，但如果受利害得失心理的束缚，技巧就不能自由发挥。因此，空明的心境、超脱功利的观念，是武术从实用技击向审美发展的内部催化剂。与西方体育追求外在表现的强烈功利色彩相反，中国武术在运动技能方面的飘逸和超脱的确独具自己的特色。

作为一种客观存在的审美对象，中国武术与西方体育项目在审美特征上是完全不同的。西方体育中的美，是外在显露的力量之美、速度之美、柔韧之美、灵巧之美，这一切莫不表现得淋漓尽致，一览无余。

而对于中华武术来说，仅用形体美、动作美、技术美等等来评价，无异于隔靴搔痒。武术讲究“外练筋骨皮，内练一口气”，讲究神形兼备，讲究表现“精、气、神”。武术中的“气”、“韵”、“意”、“神”等概念，与中国古典美学中的范畴是基本一致的。要表现这样的美，很大程度上靠习武者内在的自我修养。

中国武术丰富的文化内涵，使它的美表现出含蓄的、模糊的、抽象的、宽泛的、整体和谐的浓郁色彩，没有深厚的内在自我修养是很难把握的。比如，“精、气、神”中的“精”，就很令人费解。精，精华、精粹，物之纯者谓之精。它可指人的精神、精气、精力，又可指掌握某一种技艺的精通、精进、精深。精的显现，如日月之光，“精行四时”（《吕氏春秋》），“夺人目精”（《宋玉赋》）。因此，我们对“精”的理解，主要是指经过挑选或提炼出来的精髓，在武术中表现为聚精会神，精益求精，以达到精雕细刻的完美。仅仅是对这样一个最基本范畴的“精”字的理解，就已经令人头痛了，而那些复杂的哲理和众多的审美范畴，如果不是受中国传统文化的长期熏陶并依靠内在的自我修养去体验，便更难以把握得住，也永远不会真正地掌握中国武术。