文化的实质性内蕴

随着时代的进步，随着人类创制的文化不断向深度和广度展拓，“文化”这一概念所包藏的内容也愈益丰富。但无论文化的外延怎样广阔，也始终是其本质的显现。因此，我们在努力穷尽文化广延度的同时，更需要把握文化的本质属性。西方各文化学派虽然在文化研究上各有建树，但似乎未能提出一个明朗的、论证充分的关于文化本质的定义。究其缘故，可能与近代学术存在的一个弱点有关。对于这一弱点，恩格斯作过精辟的剖析：

自然科学和哲学一样，直到今天还完全忽视了人的活动对他的思维的影响；它们一个只知道自然界，另一个又只知道思想。但是，人的思维的最本质和最切近的基础，正是人所引起的自然界的变化，而不单独是自然界本身；人的智力是按照人如何学会改变自然界而发展的。^[5](https://www.daowen.com)

恩格斯19世纪70年代提出的这一问题，科学界和哲学界在以后的岁月中有所解决，但将思想与人类改造自然的实践相割裂的情形，仍然存在。这一弱点在文化学领域里的表现便是，各学派在研究文化，进而给文化下定义时，或者只注意到外在的文化创造物，忽视了文化创造者的能动作用和自身的再造过程；或者虽然注意到文化的主体——人，却抽掉了人的社会性和实践性，注意到创造文化的过程，却忽视对文化成品的研究。这两种倾向，或者“见物不见人”，或者“见人不见物”，都导致文化研究中内化过程和外化过程的割裂、主体和客体的脱节，因此无法深刻而实在地把握文化的本质。事实上，在人类从事社会生产（物质生产和精神生产），创造文化的过程中，“主体是人，客体是自然”^[6]，而文化便是人与自然、主体和客体在实践中相统一的产物。因此，文化的出发点即是从事改造自然（进而改造社会）的实践活动的人。有了人，就开始有了历史；有了人，也就开始有了文化。人创造了文化，同样文化也创造了人自身。“有意识的生产活动直接把人跟动物的生命活动区别开来。”^[7]所以，文化的实质性含义是“人类化”，是人类价值观念在社会实践过程中的对象化，是人类创造的文化价值，经由符号这一介质在传播中的实现过程，而这种实现过程包括外在的文化产品的创制和人自身心智的塑造。简言之，凡是超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其产品，都属于广义的文化；或者说，“自然的人化”即是文化。“动物只生产自己本身，而人则生产整个自然界”^[8]，人的有意识的活动（实践）改造了自然，使其获得人类的灵气，一块天然的岩石不具备文化意蕴，但经过人工打磨，便注入了人的价值观念，进入“文化”范畴。人打磨石器的过程，人在打磨石器过程中知识和技能的提高，在打磨石器中人与人结成的相互关系，以及最后成就的这件包蕴着人的价值取向的石器，都是文化现象，都属于文化学研究的范围。与“自然”相对称的“文化”，是一种社会历史现象，它具有区别于动物本能的人类性，由不同的民族生活、语言、心理而决定的民族性，阶级社会中的阶级性等属性。

有一种观点认为，劳动是一切财富和一切文化的源泉。这种观点只强调人类的主体活动，而将主体活动的客观条件——自然和社会排斥在文化生成机制之外，从而把文化看作一种主观随意的产物。事实上，自然界是文化产生的基石，劳动本身也是自然力的表现，社会是文化得以运动的须臾不可脱离的环境。人类的劳动与劳动的对象和环境共同提供了文化产生和发展的源泉。文化创造是人类的劳动与自然及社会交相作用的过程，在这一过程中，人不仅改变外部世界，使之适应人类的需要，而且也不断改造人类自身的性质、自身的内在世界，诸如观念、情感、思想、能力等等。总之，主体与客体在实践中的统一，正是历史唯物主义文化观的理论基点。