五、中正为心

阴阳是相辅相成的相反两面，支配着万事万物的生成演化，二者关系可释为分合，而分合则受“中正”原则的支配。“中正”与“中和”意近而又略异，在《答李大卿孝基书》中，司马光较为全面地论述了他的“中和”思想，指出支配阴阳变化分合背后的原则。

光闻一阴一阳之谓道，然变而通之，未始不由乎中和也。阴阳之道在天为寒燠雨旸，在国为礼乐赏刑，在心为刚柔缓急，在身为饥饱寒热，此皆天人之所以存，日用而不可免者也。然稍过其分，未尝不为灾。是故过寒则为春霜夏雹，过燠则为秋华冬雷，过雨则为霪潦，过旸则为旱暵。礼胜则离，乐胜则流，赏僭则人骄溢，刑滥则人乖叛。太刚则暴，太柔则懦，太缓则泥，太急则轻，饥甚则气虚竭，饱甚则气留滞，寒甚则气沉濡，热甚则气浮躁，此皆执一而不变者也。善为之者，损其有余，益其不足；抑其太过，举其不及，大要归诸中和而已矣。故阴阳者，弓矢也；中和者，质的也。弓矢不可偏废，而质的不可远离。《中庸》曰：中者，天下之大本也；和者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。^[37]

“阴阳者，弓矢也；中和者，质的也”是这段论述的核心思想。阴阳统贯天人，范围万物，“中和”作为其原则自然也统贯天人，阴阳如果不以中和作为归依，就会出现偏离之灾变。天地之间万事万物都要以“中和”为最后依归与发展变化的根据，大至宇宙之阴阳本体，小到个体之身心寒热，都离不开“中和”原则的指导，离则伤，去则病。阴阳之间的分殊离合，不能超离“中和”范围之外。中之意为不偏不倚、无过无不及，阴不过其分、阳不过其度便是中。“中和”同时也是变通的根本动力，“和”有“合”之意，只有阴阳相交才能化生万物。能保持内在之中，则能达到外在之和。他把阴阳比作弓矢，中和比作质的，说明阴阳的分合只是方法，“中和”才是分合的目的，这就把自然界的实然状态与社会中的应然状态、价值追求有机地结合起来了。自然现象如寒燠雨旸，社会人文诸如礼乐刑赏，个体身心如饥饱寒热、刚柔缓急等，都因阴阳变化的分合要受“中和”原则的指导，同样要以“中和”为质的。

“中和”与“中正”相近而略异。“中和”语出《中庸》，而“中正”则出自《周易》。“中和”描述宇宙间万事万物的实然状态，及作为主体人的价值追求与价值理想。“中正”在《周易》中是对“时位”的描述，表示某一爻所处的“时位”吉，如九五、六二等。在司马光的《易》学思想中，“中正”已超出以往单纯释卦的范围，而具有更为广阔的价值意义。他在释《需》卦九五时说：

九五以中正而受尊位，天之所佑，人之所助也。然则福禄既充矣，而又何需焉？曰：中正者，所以待天下之治也。《书》曰：允执其中。又曰：以万民惟正之供。夫中正者，足以尽天下之治也，舍乎中正而能享天之福禄者，寡矣！

释《离》卦彖辞时说道：

离，丽也，丽者不可以不正也。夫明者常失于察，察之甚者，或入于邪。是以圣人重明以丽乎正，乃能化成天下。柔者失于弱而不立，故柔丽乎中正，然后乃亨。夫太明则察，太昧则蔽，二以明德而用中正，是以获元吉也。释《遁》卦九五时说：(https://www.daowen.com)

中正，德之嘉也。君子邦有道则见，邦无道则隐，可以进而进，可以退而退，不失其时，以中正为心者也。故曰嘉遁，贞吉。

释《艮》卦六五时说道：

凡刚柔当位，正之象也。孔子赞乾之九二龙德而正中，艮之六五曰以中正，何也？曰艮六五，文之误也，当云以正中也。正中者，正得其中，非既正又中也。然则二爻其为不正乎？曰：非谓其然也。中正者，道之贯也，相须而成，相辅而行者也。

释“易有太极”时说道：

阴阳相违，非太极则不成；刚柔相戾，非中正则不行。故天下之德诚众矣，而萃于刚柔；天下之道诚多矣，而会于中正。刚柔者德之府，中正者道之津。是故有刚而无中正，则暴以亡。有柔而无中正，则邪以消。呜呼！中正之于人也，其厚矣哉！刚者抑之，柔者掖之，不虑而成，不思而得，不卜而中，不筮而吉，天下同归而殊途，一致而百虑，非中正而何！《书》曰：沈潜刚克，高明柔克。以中正也。孔子曰：中庸之为德也，其至矣乎！又曰：《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。易之卦六十有四，其爻三百八十有四，得之则吉，先之则凶者，其惟中正乎！

司马光用“中正”原则发卦爻之意蕴，笔者也不厌其烦地引用其资料，旨在说明司马光对“中正”原则的重视与阐发，天下之德萃于刚柔，天下之道则会于中正，“中正”是“道之津”。以上是司马光对《易》理之阐发，遵循的是“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻”的思路。