国家治乱本于礼

关于司马光的“礼”论，我们已有专门论述。这里之所以重提，是要进一步说明“国家治乱本于礼”与“治乱存亡源在人君之心”两个命题之间的关系。若说是本，只可有一本，焉可有二本？关于两者之间的关系，司马光没有做出更多说明。其实这里涉及的是礼与君主的关系。

从“礼”的本源上说，它是源于天地阴阳之道、源于人情，阴阳之道范围天地，礼自然也是统辖万物而无可逃避。人皆有情，发而为礼，故下至百姓，中到卿士大夫，上至皇帝都应该遵循。从最抽象意义上说，“礼”不过是秩序的意思，它是任何组织和团体都须臾不可离的。从这个意义上说，民失礼则死，得礼则生。故“礼”千载不易，天下皆然。

从“礼”的本质特点上说，“礼之所慎，在于尊、卑之分，别嫌明微”^[44]。“礼者，上下之分是也。”^[45]“乐之用不过于和，礼之用不过于顺。二者非徒宜于治民，乃兼所以养生也。”^[46]又说：“臣闻天子之职莫大于礼，礼莫大于分，分莫大于名。何谓礼？纪纲是也。何谓分？君、臣是也。何谓名？公、侯、卿、大夫是也。”^[47]礼最大的本质特点就是“分”，“分”是通过“名”来完成的；最重要的“分”就是君臣上下，而后臣又通过公、侯、卿、大夫等名再划分等级。通过“名”（身份）划分等级、区分社会地位和责任，从而实现一种等差有序的社会格局和秩序。(https://www.daowen.com)

礼从外延上来说，包括朝廷的典章制度、家庭伦理道德，以及由此而沉淀下来的习惯风俗。但礼之大者，在于它是一种统治秩序，是一个纲纪制度，具有强制性，就像天地尊卑一样不可移易，像阴阳秩序一样不可更改。因此说，“天子之职莫大于礼”，即“天子”是通过“礼”来体现天地阴阳的道理，并借此维护社会秩序的。

“礼”是天地之序，也是“天子”治理之具，而“天子”本身也是“礼”所包含的“名”中的一种，司马光对其“名”所规定的要求、践行的好坏直接影响着“礼”的落实程度，这就关乎“天子”对“礼”的体会、认知和贯彻的程度，也就是司马光所言的人君“三德”。仁是礼之本，内有爱之基，外有礼之用；智是知此礼，内有知之明，外以辨是非；勇是践此礼，内有果敢心，外有礼之行。因而，两个命题之间的关系可以用“内圣外王”来概括，只有“天子”具有仁、智、勇“三德”，“礼”才能够顺利转化成为一种有效的社会秩序，国家才能实现长治久安。因此才说“国家治乱本于礼”，又说“治乱存亡源在人君之心”，正源于“礼”的社会功能以及“天子”在“礼”中的特殊地位。

“礼”是范围天下的外在规则，但它同时必须受内在“中和”规律的制约，离开“中和”之道，司马光也由此而进入了对“内圣”范畴的探讨。