中和含义的阐释

司马光作为醇正儒者，极其重视儒家的“中和”范畴，在继承传统思想的基础上，他对“中和”范畴做了极其深入备至的论述，专撰《中和论》以畅其说，且与挚友范镇、韩维等不厌其烦地进行辩难，以售其论。他关于中和的论述在其著作中俯拾即是，在各处又因侧重点之不同而界定有异。他在《四言铭系述》中说道：“适宜为中，交泰为和。”^[50]这里所说的中就是无过无不及、不偏不倚恰到好处；交泰取自《周易》之《泰》卦，“泰”为“通”之意。说明“和”是性质相反的两种事物动荡相摩、融合互补，从而产生和畅通达的状态，这是从其内涵上讲的。在其《温公潜虚·行图》中有“齐”之一行，他做了这样的论述：“齐，中也。阴阳不中则物不生，血气不中则体不平，刚柔不中则德不成，宽猛不中则政不行，中之用其至矣乎！”^[51]在《名图》中，他又说：“齐者中也。包斡万物，故无位。”^[52]这是从中所统辖的范围来讲的，它既能包括天地阴阳自然之道，又能包括个体之病邪康泰，还能包括德行之刚柔匹配及政治上的宽猛相济，总之，中和的作用范围无外，无所不包。在《温公潜虚》中，他同样对“和”做出解释，在“雍”行中说道：“雍，和也。天地万物之性，不刚则柔，不晦则明。通而行之，其在和乎！”^[53]同样是取通之意，表明性质相反的两种事物交泰而通和。(https://www.daowen.com)

司马光一再申述，他所谓的中和之道并非取其胸次，不是自己任意杜撰，而是圣人先贤载于典册的传世之道。“夫中者，天地之所以立也。在《易》为太极，在《书》为皇极，在《礼》为中庸。其德大矣！至矣！无以尚矣！”^[54]他对“太极”的解释就是中。在《中和论》中，他又引用了大量儒学经典，证明其客观普遍性。“中者，天下之大本也；和者，天下之达道也；智者，知此者也；仁者，守此者也；礼者，履此者也；乐者，乐此者也；政者，正其不然者也；刑者，威其不从者也；合而言之谓之道。道者，圣贤之所共由也，岂惟人哉！天地之所以生成万物靡不由之。”^[55]“此皆纂述圣贤之言，非取诸胸臆也。”他在《答李大卿孝基书》中说道：“是故过寒则为春霜夏雹，过燠则为秋华冬雪，过雨则为霪潦，过旸则为旱暵。礼胜则离，乐胜则流，赏僭则人骄溢，刑滥则人乖叛。太刚则暴，太柔则懦，太缓则泥，太急则轻，饥甚则气虚竭，饱甚则气留滞，寒甚则气沉濡，热甚则气浮躁，此皆执一而不变者也。善为之者，损其有余，益其不足；抑其太过，举其不及，大要归诸中和而已矣。故阴阳者，弓矢也；中和者，质的也。弓矢不可偏废，而质的不可远离。”^[56]说明中和是无过无不及之意。