中、和范畴的本体升越
中、和范畴由微而显，由幽而明，从理论层面的讨论至汉代尽转入实践运用、行为方式，至魏晋南北朝时期，随“玄风”兴起，中、和也因之而升越至本体的领域。王弼说：“橐籥而守数中，则无穷尽。弃己任物，则莫不理。若橐籥有意于为声也，则不足以共吹者之求也。”[39]守中即守其空虚无为、无造无施，而任其自然。这实质是中与偏、无与有的辩证关系。落入一偏，则是此而非彼，不能兼顾另一端；只有两下皆无，方能两方兼有，才能真正起到中的主导、平衡作用。落入具体之有，便是对其他有的否定，只有保持无在内涵上的无所肯定，才能保持其在外延上无不所不包的超越性。中与无在这里是相通的，都是不落一偏而保持超越、主导的本体地位。“夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。无形无名者，万物之宗也。”[40]有能生有，但有不能生万有。有是具体、是有限，有限不能生无限；生无限者必是无限，只有无形、无名的无限才能做万物之宗主。中与无就在不落具体而常保持超越的地方相通。王弼在另一个地方又说：“至和之调，五味不形；大成之乐，五声不分；中和备质，五材无名也。”[41]和是守中结果之状态描述，只有五味不形、五声不分、五材无名，和合圆融、浑然不分才是和的状态，也才是最理想的状态。
嵇康在玄学的滋养中，也从道体超越的角度来讨论音乐之中和。他认为，乐的本体就是和。“音声有自然之和，而无系于人情。”[42]“声音以平和为体，而感物无常；心志以所俟为主，应感觉而发。”[43]
隋末唐初思想家王通，主张三教会通，他借助了佛道两家的方法撰《中说》，使其更加圆融灵通。《中说》宗旨是在讲中和。阮逸在《文中子中说序》中说道：“大哉，中之为义。在《易》为二五，在《春秋》为权衡，在《书》为皇极，在《礼》为中庸。谓乎无形，非中也；谓乎有象，非中也。上不荡于虚无，下不局于器用，惟变所适，惟义所在，此中之大略也。‘中说’者，如是而已。”[44]从儒家经典上来说，对于中的重视一以贯之，《易》《春秋》《尚书》《礼》都有论及。它无过无不及，不偏不倚，非有形也非无形，是恰到好处且又合乎仪礼。“中”因人而异，因事而异，因时而异，对于中的把握应是动态的，不能拘泥固守，否则便不是中，所以说“惟变所适”。但也不能无原则，所以说“惟义所在”。中之为用大矣，“天下之危，与天下安之；天下之失，与天下正之。千变万化，吾常守中焉”[45]。天下之得失安危，标准在中，如能守中，以中来权衡万事，则无不成。
孔颖达在注释诸经的过程中，也对中和范畴予以深刻探讨。“天地之中，谓中和之气也；民者，人也。言人受此天地中和之气以得生育，所谓命也。”[46]他释中为中和之气，使其从具体空间概念而变为本体论的范畴。同时，中和又是一种方法，是心性的最佳状态和选择。所谓中，是指“喜怒哀乐缘事而生，未发之时，澹然虚静，心无所虑，而当于理”[47]的最佳状态，即“情欲未发，是人性初本”阶段的情况；而和则是“不能寂静，而有喜怒哀乐之情，虽复动发，皆中节限，犹如盐梅相得，性行和谐”[48]的最佳选择，即“情欲虽发，而能和合道理，可通达流行”[49]阶段的情况。由此可见，中和作为方法，最主要的是调节主体人的情欲如何与外在客体遭遇相处之道，是如何达到主客两相遂顺、无所乖戾的方法。(https://www.daowen.com)
行至隋唐，佛学大盛，它以缜密的思维方式论证了对世界本体的认识，其中“中道”“中观”便是凝集其智慧的代表。佛教各派对“中道”理解分歧甚大，张立文先生对此做了很好的梳理阐释，这里引用之：
唯识宗以唯识为中道，三论宗以八不为中道，天台宗以实相为中道，华严宗以法界为中道。佛教所谓中，不二之义，中正绝对之理，不离二边，不即二边，双非双照。《中论》偈曰：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。”一切事物都是因缘和合而成，即指由各种条件关系的凑合。因此，因缘是一种关系范畴，而非实体。由因缘和合而成的存在是空，人们眼前所呈现的外界种种色相，都是虚假的，认识这种空与假，就是中道。空、假、中道三而一，一而三，三谛圆融。其方法即把所考察的对象放在“非此即彼”或“即此即彼”的论题下，双非双照。佛教把观中谛之理称为中观。唯识宗以观遍计所执非有，依他圆成非空为中观；三论宗以观诸法不生不灭，以至不来不去为中观；天台宗以观三千诸法一一绝待为中观。但天台宗所说的中观，有隔历之中和圆教之中的分别。前者于空、假之外，有绝待之中；由隔历空、假二者而于空、假之外隔历中道。后者以空、假之中，其中即不但中，空、假非为别物，空之外无假，假之外无空，即假即空即中。空、假相待之外，无中之绝待，中之绝待外，无空、假之相对，相待即绝待，绝待即相待。这便是圆教至极的中观。佛教论和，有和谐、调和、和合之义，“天下和顺，日月清明”（《无量寿经》下）。所谓和合，有两种意思：一是冰水凝释虽异，湿性是一，冰水融合，体同相异；二是水火两者，彼此虽别，但于一尘之中，有水有火，湿不碍烟，烟不碍湿，两不相违（见《玄义分传通记》）。佛教论中和，主旨是作为体道的方法，并非作为本体的存在。
应当说，中国哲学发展到这个时期，中、和不论是作为宇宙万有的生成之源，或是作为支配万象的本体之在，抑或是实践过程中的方法标准以及作为心性范畴的修养方法，都得到了各家的高度重视和认同。它从单纯的时空概念，几经流衍丰富终而成为各种范畴精神的价值皈依，若溪流终入海洋，它以中正包容性而矗立在价值金字塔的顶端。中、和作为价值理念与实践方法，总是随着时代的变化而新新不已，它的理论潜力及现实诉求具有超越时空的恒久性。