《潜虚》深层意蕴解析
（一）“天人合一”理念的预设
《郭店楚简·语丛一》说：“易，所以会通天道、人道也。”《四库全书总目提要·易类》载：“《易》之为书，推天道以明人事者也。”《潜虚》仿《易》拟《玄》而来，以澄明天道以立人事的思维模式自然贯穿其中，其推理论证的前提预设就是“天人一体”或“天人合一”理念。
“天人合一”的理念与思维模式源远流长，从《楚简》与《提要》中，我们可以得知，《易传》对其已有自觉认同与论述。《系辞下》有云：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”《说卦》又云：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”《乾·文言》中又说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”“易道”广大，兼天、地、人三才而一统之，故言天者必言人，言人者必上溯于天。《易》开启了“天人合一”的致思方向，奠定了中华民族的整体思维模式，其后便沿着这一方向生长出美丽多元的思想花朵。《中庸》云：“惟天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育。”认为“至诚”可以帮助人实现自我，也帮助他人实现自我，最后达到能帮助万物实现自我的程度，这就达到参赞天地的境界，从而实现了“天人合一”。孟子继之而起，亦主张“尽心，知性，知天”。汉代董仲舒则大讲“天人感应”，不过他更多的是从“气”和有形的角度去讲，丰富、具象了“天人合一”思想，却流于比附，受人诟病。至张载始明确提出“天人合一”命题，他说：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一。”[99]他继承了前人的思想，从“气”和“性”两个角度进行了论证。从生成论上说，天地万物皆生于气，“凡可状，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆气也”[100]。因天地一气，故天人从根本上是相通的。其次，天人具有深层内在相通性，而其路径则是“性”，“性与天道合一，存乎诚”[101]，“性者，万物之一源，非有我之得私也”[102]。程颐也说“天、地、人，只一道也”。程颢则认为，天人合一内在的理论基础是儒家一向倡导的“仁”。他说：“仁者，浑然与物同体，义礼智信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已。”又说：“若夫至仁，则天地为一身，而天地之间，品物万形，为四肢百体，夫人岂有视四肢百体而不爱哉？”他把天人合一描述为“仁”的道德境界，将天人合一建立在价值理性的基础之上，开辟了宋明道学研究天人关系的新思路。[103]
“天人合一”理念或者说是思维模式，强调天与人之间有一种相即而不离的内在关系。天由上而向下贯，生人与万物，并赋予其以性；天具有超越地位而又内在于人与万物之中。故，人应效天、敬天、畏天。人则由下追溯上达，尽其内在之性而达超越之天。人类与万物各涵天所赋之性，与天相通而不悖，只是万物没有自觉之灵明、认知之知性，而不能体贴、认知天德与天则，各止于其所具之限而不通。唯人为万物之灵长，内具道德良知与知性，具有超脱有限而旁通万类以达无限的潜能，故能与天合一，能了解天则与天德。不过这种“合”的方式并不相同，“合”的过程也不是一蹴而就的，而是有一个漫长的认知与身心修养的过程。钱穆先生晚年曾作《中国文化对人类未来可有的贡献》一文称，“天人合一”观是“整个中国传统文化思想之归宿处”，可见其重要深邃。理学前期思想家也都秉承“天人合一”的思维理念与模式，认为天人相即不离，离人言天或离天言人都不可取。儒家的人道离不开天道，天道离不开人道，天道以其形上超越性而给人道以基础，人道则以其现实价值性去塑造天道，自然性与人文化、客观性与价值性熔为一炉，不可偏废，不可两分，合则两美，离则两伤。人事领域中的应然之善与自然领域中的本然之真、审美领域中的纯粹之美，连成一体。其实侧重点则在道德人事，伦理成为社会的本位，而道德则成为诸领域中的太阳。
《潜虚》整体思想的展开也是以“天人合一”理念为预设的，且其合一的方式与进路是多层次而呈立体结构的。从生成论讲，司马光认为“万物皆祖于虚，生于气”，气即是阴阳五行之气，是构成万物的质料基础，因其来源相同，故可以合一；从本体论讲，“体以受性”，性是人类与万物之所以然的本质规定性，它秉受于天，为阴阳五行之神妙变化所赋予，也就是阴阳五行之性的主从多寡之机械与物理排列，故从其内在性上亦可相通而合一；从《潜虚》结构模式上讲，《气图》《名图》《性图》皆以五行统率时空，以三百六十四变而各值一日，此便是以人事之价值范畴与自然之天历相合。从其“合一”的方式来看，它不仅吸收了汉代的“卦气”说，而且也吸收了《中庸》开启的以尽内在之“性”而通天、赞天、合天的思想，虽然其论述不详，但我们仍能从中得知其全面立体的合一结构与模式。
因其有“天人合一”理念的预设与论证，从天道来澄明人事的逻辑推论才是合理合法的。《行图》中大量充斥着由天道而人事的释词，从万物的形、动、情到最后的业，十一范畴所统辖的五十五行莫不如是，天道最终要落实到人事，人事必然要追溯到天道，二者一而二、二而一，相即不离，圆融相通。在论证万物之始的“元”行中说：“元，始也。夜半，日之始也。朔，月之始也。冬至，岁之始也。好学，智之始也。力行，道德之始也。任人，治乱之始也。”[104]在论性之“柔”行中说：“柔，地之德也，臣之则也。天为刚矣，不逆四时；君为刚矣，不却嘉谋；金为刚矣，从人所为。故刚而不柔，未有能成者也。”[105]在动之官的“言”行中说：“言，辞也。有雷有风，天心始通。有号有令，君心无隐。有话有言，中心乃宣。”[106]在情之“懠”行中说：“懠，怒也。天地之怒，风霆横飞。王者之怒，爰整六师。君子之怒，暴乱是夷。小人之怒，适为身菑。”[107]在事之变的“却”行中说：“却，退也。日月进退，晦明以成。寒暑进退，品物以生。君子进退，功名以彰。”[108]在德之涂的“忱”行中说：“忱，信也。天地信而岁功成，日月信而历象明，人君信而号令行，人臣信而邦家荣。苟为舍之，未见其能长久者也。”[109]在家之纲的“特”行中说：“特，夫也。天气下降，地资以生。日光旁烛，月借以明。夫和而正，妇听以行。是谓天地之终，阴阳之义，人道之始。”[110]在国之纪的“丑”行中说：“丑，友也。天地相友，万汇以生。日月相友，群伦以明。风雨相友，草木以荣。君子相友，道德以成。”[111]在功之具的“育”行中说：“育，养也。天地生物，人资以养。君陈一法，人得其养。是故夫人稚养于母、幼养于父、终身养于天地、人君。”[112]在业之著的“隆”行中说：“隆，盛也。一阳之进，必盛于夏，是谓隆暑。阴则生矣。一阴之进，必底于寒，是谓隆冬。阳亦形焉。是故王者之业，必极盈成；盈成之时，必贵持守，可不念哉！”[113]
由此可以看出，在《潜虚》的整个文本中都贯穿着“推天道以明人事”的思维模式。古圣先贤观察自然，从自然之运行变化中体会其生化奥妙，借以指导人事，而其背后蕴藏的则是“天人合一”理念。由这种理念所孕育出来的思维模式在《周易》中就有所表露，所谓“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是作八卦，以通神明之德，以类万物之情”[114]，便是要通过对天文、地理、万物的认识来通神明之德，达到对人类生活的指导，其中有对自然事物本真的认识，但更多的则体现为人对天地的道德辐射，这样的认识虽然不利于自然科学的发展，但更多地为人类社会的道德规则找到了合理而权威的根据。
（二）“五行为本”的宇宙构架与思维模式
《四库全书总目》有《潜虚提要》一文，说：“晁公武《读书志》曰：‘此书以五行为本。’”张敦实也在《潜虚发微论》中说：《潜虚》“以五行准八物，以生成演五行”，都道出了《潜虚》以“五行为本”的思维模式，可谓切中肯綮。确实，《潜虚》从宇宙生成论到人生修养论再到政治治国论，从《气图》到《命图》无一不贯彻着“五行”，“五行”思想是《潜虚》的骨架，也是《潜虚》的灵魂，懂得了“五行”之理，便可把握《潜虚》之主旨和思想脉络。
首先，“五行为本”的宇宙基源论。(https://www.daowen.com)
在《气图》中，司马光有这样的说法：“万物皆祖于虚，生于气，气以成体”，“故虚者，物之府也；气者，生之户也”。说明“虚”与“气”是《潜虚》最高哲学范畴，但司马光对“虚”并没有做过多说明，后人分析他这里的“虚”可能是“气”之境界[115]。或认为，“虚”指的是形成有形万物的无形本然之气[116]，“虚”与“气”之关系更像是张载所说的“太虚即气”。无论如何，哪一种说法都不能否认“气”在《潜虚》中的本体地位，它是万物之源，是品汇之基。
一气分为阴阳，化为五行，分别是水、火、木、金、土，而五行又各含阴阳之性，阳主生，阴主作成，故又有生、成之数。一、二、三、四、五为生数，六、七、八、九、十为成数，分别代表五行之生、成。由五行生成元素的排列组合、错综聚集，便构成了世间万事万物。
在《潜虚》各个图中，五行之中的生、成两种元素，不仅是构成各个图之基本要素，也是各图结构和性质的决定元素。可以这样说，气是五行之气，体是五行之体，性是五行之性，名是五行之名，行是五行之行。《体图》虽是重在取得“一以治万，少以治众”的效果，但所谓“十等”、五十五体皆由五行生成之数排列组合而成。《性图》中之所以能定性，也是源于五行，“先列十纯”其性与五行同，其余因配而成之性则以左体为主而右体为凑泊，但仍是不脱离五行之性。而之所以能由五行演为万殊之性，其根本还在于五行相生相克之理。
其次，以五行统率时空，范围天地自然。
这种传统时空观别具一格，将时间空间化，将空间时间化，二者混论不分，时间的流逝伴随着空间的转移，而物转星换则解读着时间的前行。时空一体化背后的根据则是五行相生相克之理。
《潜虚》到处都流淌着这样的思想。《气图》中，水居北方，火居南方，木居东方，金居西方，而土则在中央，以五行来统空间。《名图》则更为明显，所谓“一六置后，二七置前，三八置左，四九置右”，也是以五行来统领空间，东、西、南、北便是木、金、火、水。而“冬至之气起于元，转而周三百六十四变，变尸一日。乃授于余而终之，以步天轨，以叶岁纪”，便是以五行来统领时间。时空融为一体，而统之以五行，观其图形则一览无余。关于这一点，张敦实在《潜虚发微论·性论》中也说得十分明白，“五行之性，其相生也，不失其为相继；其相克也，不失其为相成。相继者，四时之次也……金生水而冬承秋，水生木而春继冬，木生火而夏继春”[117]。司马光继承了传统的术数思想，以丰富自己的理论体系，他用五行来统摄时空，用时空来阐释五行，使其互相发明、互为表里而成为一紧密结构。由五行过渡到时空，也就是由形而上贯彻到形而下，首尾相贯，上下相通呵成一气。
由于天人合一，两者相通，推天道故能明人事，因此，五行为本的思维模式自然也贯穿到人文领域。如《体图》十等其实是源于五行的生成之数，再如《行图》十一范畴各统其五，也是缘于五行为本。总之，《潜虚》本旨在熔铸天人，推天道以明人事，因此，它不能不涉及当时的自然人文之理，而思考的方法依然是五行原理。
（三）以中为本的本体论
司马光对“中”有独到体会，在《名图》中，他就认为“中”包干万物，无固定之位，说明万事万物之所以生、所以成，皆缘于“中”这种不偏不倚的方法与状态。“中”从五行构成来说是以土之生数来组成，土在五行中居中，具有根本作用，“中”则在万事万物中居本体统摄的作用。他在“齐”行中说：“齐，中也。阴阳不中，则物不生。血气不中，则体不平。刚柔不中，则德不成。宽猛不中，则政不行。中之用，其至矣乎！”[118]“中”统摄天、地、人三才之道，是自然、社会、生命得以生成顺畅的根本。“中”与“和”是司马光在前人的基础上参之以生命体贴的思想精华，后有专章论述，这里不再赘述。