归本于道德仁义

司马光说《易》与《玄》“殊途而同归，百虑而一致，皆本于太极、两仪、三才、四时、五行，而归于道德仁义礼也”。这是扬雄构造其思想体系的落脚点，目的是让儒家纲常有一更加稳固超越的形而上基础。

上言天道而归本于仁义，这是汉儒基本努力的方向，从现在的眼光看，则是使儒道两家有机融合成一体。实际上扬雄对道家进行了充分吸收，而且是自觉的。他说：“老子之言道德，吾有取焉耳。及捶提仁义，绝灭礼学，吾无取焉耳。”^[60]“玄”之名意皆取诸《老子》多矣。徐复观先生这样认为：“最重要的是《老子》的道德观念，即是所谓‘玄之又玄’的玄，为贯通天人的基本原理。《太玄》乃所以表现此一原理，或者认为《太玄》是玄自身的展现。用另一名言表达，可以说他的《太玄》是以老子的道德为体，以儒家的仁义为用所建立起来的。”^[61]确如他所言，《太玄》归本于儒家道德仁义的脉络是相当清晰的。在《法言》中有这样的记载：“或曰：《玄》何为？曰：为仁义。”^[62]《太玄》的奇妙玄思，仍旧要以儒家仁义道德为归依。《玄摛》中也说：“夫天地设故贵贱序，四时行故父子继，律历陈故君臣理。”^[63]《玄图》中也说：“昼夜相丞，夫妇系也；终始相生，父子继也；日月合离，君臣义也；孟季有序，长幼际也；两两相阖，朋友会也。”^[64]一是自然之道，一是人伦社会原则，这两者之间本不存在直通类比的关系，扬雄则轻易就完成了其跳跃，使二者联系起来。不仅如此，他还将五行相生相克的关系与政教联系起来，“玄一德而作五生，一刑而作五克。五生不相殄，五克不相逆。不相殄乃能相继也；不相逆乃能相治也。相继则父子之道也，相治则君臣之宝也”^[65]。实然之道被划归到应然价值的理想里，并且为其提供形而上的天道根据，因此，依道德行仁义，为善去恶便能认识所谓的“玄道”“玄理”，“人之所好而不足者，善也。人之所丑而有余者，恶也。君子日强其所不足，而拂其所有余，则玄之道几矣”^[66]。(https://www.daowen.com)

从后来《太玄》的影响及流布情况看，《太玄》其实是失败的。这说明哲学是创造性、能动性的思维活动，哲学以创新为生命，真正的哲学永远喜新厌旧，任何照猫画虎式的仿造，只能徒具哲学之表，而不能得其魂。哲学家总以穷尽真理为使命，但作为一个哲学家的前提便是对以往哲学家体系的摧毁与超越。哲学永远在思考的行程中漫步探索，思考思考再思考，体贴生命的真实，静观万物的运行，以有得为善，以如实为真。它思考文本，继往圣之学，观照现实，担当时下之责，征之生命，成物必先成己。若徒然拾人牙慧，仅治其迹，便会因脱离时代而贻笑大方。仅从结果上看，扬雄的仿造极不成功，但他也是囿于历史条件，因此对他的评价也不可一概否定。徐复观先生的一段话可为至公之论，他说：“扬雄另创一套符号数式，把它看成是玄的展现，而将儒、道、律、易、历组成一个大系统，这只表现当时学术的风气，及他的知识型的性格，向未知世界的热心探求。但在知识上是全盘落空的。……但他们求知的精神及运思的方式，哲学史家不能不承认他们在思想上的地位。因此，尽管《太玄》这一大系统，在知识上是虚假的，但他运思的既精且密，不是西方许多形而上学家中的本体论者所能企及。所以不应因其知识的虚假性，而否定扬雄此一辛勤工作在思想史上的意义。”^[67]

司马光之所以对《太玄》如此推崇，大概也缘于扬雄建立了一个包罗万象的结构图式，把林林总总的万事万物尽包在一个可以驾驭的体系之中，能予人伦社会之道以“稳固”的形上基础，所以他又仿《太玄》而作《潜虚》，其中也包含了大量的象数思想与人文理想价值。