《潜虚》之主要内容与基本思想

二、《潜虚》之主要内容与基本思想

（一）《潜虚》的主要内容

《潜虚》一书由《气图》《体图》《性图》《名图》《行图》《命图》构成。《气图》即是金、木、水、火、土五行之气的排列图式。《体图》则是由五行生、成之十数排列组合而成的图式，象征人间之纲纪即等级秩序，由王至庶人，分为十等。《性图》则是按照术数原理措置搭配而分五行之性，因其错综分殊，没有定数，故说“神”（变化莫测）之赋也；因其性不同，所以便产生不同的万事万物，各有其名，而有名图。《名图》是根据《性图》而来，有不同之性便有不同之名。后面的《行图》则是根据《名图》而来，是顾名思义，知有所当为、有所不为，行是人之所务，是对人事而发。《命图》则是时之遇与不遇，是通过特殊的演算方法而对一定之理数的“前知”，具有预判功能，通过吉、臧、平、否、凶五种情况来示人。《潜虚》与《易》《玄》相同，皆是为人事之合理性寻找形上永恒超越的根据，《气图》《体图》《性图》是范围万物而言，而《行图》《命图》则是专对人事而展开，最终落实到人事上，前面所谓天道则是根据。

《潜虚》开篇便提出了全书的纲领：“万物皆祖于虚，生于气，气以成体，体以受性，性以辨名，名以立行，行以俟命。故虚者，物之俯也；气者，生之户也；体者，质之具也；性者，神之赋也；名者，事之分也；行者，人之务也；命者，时之遇也。”^[76]通过涵盖性极强的几个范畴，描述了万物从无到有、万事分殊的过程，前半部分是天道观、宇宙论，后半部分则是人事论。《潜虚》即是由对气、体、性、名、行、命的图解及文字说明构成其主要内容。

其中“虚”是最高范畴，是《潜虚》准《易》拟《玄》的产物，相当于《周易》中的“太极”与《太玄》中的“玄”。我们可以基于《潜虚》的内容，同时参考“太极”与“玄”的内涵，来考订“虚”的意义。苏天木在《潜虚述义》中对“万物皆祖于虚”做了这样的解释：“祖者，始生之名。混沌初开，太虚无物。天地之道，无极而太极，万物皆从此出。”^[77]可见“虚”就是“太虚”，是混沌不分而无具体之物。“虚”不是空无，而是万物敛藏，尚没有展开的状态，可以理解为没有任何规定性的实有。“生于气”则是“太极静而阴气凝，动而阳气著。有阴阳二气，遂生水火木金土五气。至二五之精，妙合而凝，天地氤氲，万物化醇，此气化之始也”^[78]。太极具有动静功能，通过一动一静便产生了性质相反的阴阳二气。阴阳二气，相反故能相成，二气和合，便产生了金、木、水、火、土五行。由于五行是阴阳二气和合所生，故皆秉有阴阳二性，因而便是异体同构，具有能生化的功能。再由五行的配匹错杂便成就了世间万事万物。“气以成体”，“得阴阳之气成男女，得五行之气成五官，此以形体言。若体图取象十体，则以体格言”。^[79]“体”在这里有两重意谓：一为人之形体，男女两性及形体之五官；一为人类社会中之等级。“气以成体”要说明人及社会之产生，以形体言，阴阳两气化为男女两性，五行则化为人的五官；以社会言，则阴阳配匹五行，相乘得十化为人类社会中十等。对“体以受性”，苏天木解释道：“备阴阳五行之体，即具健顺五常之性，若性图则以卦象右体而分五行之性，即数以言理也。”^[80]从人体生成而言，秉阴阳五行而生，具有男女两性、五官等外在表现；而从其社会伦理规则而言，便化为健顺之性和仁义礼智信五常之性，阳为健，阴为顺；水为智，火为礼，木为仁，金为义，信如土，为五常之本。性图中之五行之性，卦体之右占主导地位，视其左体之凑泊而定。（按：除《气图》外，《体图》《名图》《性图》《行图》中所有卦象皆以五行杂而成之，其中独有《性图》则是卦体，详见下文。）“性以辨名”，“《名图》，即其左体之性，视其右体之凑合而别其名”。^[81]《名图》是以五气之流行言，动则为阳，阳则以左为主，因此，《名图》是以卦之左体为主导，而视其右体之凑泊。“名以立行”，苏天木解释为“顾名思义，顺理而行”^[82]，人的本质是社会关系之综合，他不仅仅是个体，更是群体中的个体，维系社会群体关系，就应当把每个个体纳入社群规范当中。“性以辨名，名以立行”，任何个体在其生来之初，便有其“前定”的性质与名分，行事的根据在于“名”的本质内涵与要求。这实质是继承孔子“正名”思想而来。孔子要求“君君、臣臣、父父、子子”，就是要求身份不同的人，要各安其位、各尽其职，这样才能形成和谐有序的社会，如果都僭越其名分，不安本位，则导致混乱无序。“行以俟命”意谓“尽其在我，听其在天”^[83]：人生当有天定之责，不应逃避，也无法逃脱，应当努力完成人事，所谓“尽其在我”；然能取得什么样的结果，则不是个体所能把握与决定的，它归结为命运的安排，所谓“听其在天”。“天”是不可违抗又不能完全认识把握的多种因素的综合，并非就是主宰意义上的人格之天。这是儒家一直积极倡导的“尽人事，听天命”的人生态度，既不废弃人事，又因顺自然，平实而旷达，务实又超越，认命而不任命，不失为一种明智的人生智慧。

《潜虚》就是顺着虚→气→体→性→名→行→命的逻辑次序展开的，由上统下，而又由下达上，首尾相应，内外相承，是一有机整体，但其落脚点不过是为人事寻找稳固超越的形上基础，因而，“人之所务”的行图，便成为全书重点。张敦实在《潜虚发微论》中说：“《虚》所谓人务，不过乎五十五行。仰而推之，以配三百六十五度，日月不能越一度以周天，人不能越一行以全德……学者盍以是求之。”^[84]说明《潜虚》各图中，《行图》最为重要，且任何一行都不可废缺，所谓“人不能越一行以全德”。如果学者能以此为本，不断修习，那么可以“思过半矣”。

（二）《潜虚》数图及其主要思想

既然《潜虚》的主要内容是由具有逻辑关系的几个图构成，那么，我们就可以围绕数图尤其是《行图》的内容来探索《潜虚》的主要思想，兹述之如下。

1.《气图》

气即是水、火、木、金、土五行之气。五行之气皆分为二，这是缘于五行本阴阳而来，故气之体内又有不同。水有原（在数为一）委（六），火有荧（二）焱（七），木有本（三）末（八），金有卝（四）刃（九），土有基（五）冢（十）。《气图》同时吸收《河图》的思想，根据天一生水、地二生火、天三生木、地四生金、天五生土的生成之法，将五行分列为北、南、东、西、中。气是构成万物之基础质料，而数则是五行搭配组合的具体规则。

气图

2.《体图》

五行措置配匹共生成五十五体，按照上下之序列为十层，同时合乎天地奇偶之数。一、三、五、七、九，是奇数，是数之阳，相加为二十五，是为天之数；二、四、六、八、十，是偶数，是数之阴，相加为三十。两者相加为五十五，故其图共有五十五体。依金字塔形展开，共分十层，每层之数目与其所在层数一致。体有上下，所以辨尊卑也，上为尊，下为卑。一等象王，二等象公，三等象岳，四等象牧，五等象率，六等象侯，七等象卿，八等象大夫，九等象士，十等象庶人，体愈下而位愈卑。体有左右，所以辨宾主也，左为主，右为客，以左为主，以右为从，以右事左。一至五层，是一、二、三、四、五五个数字的交叉排列，是五行之生数；六至十层，则是六、七、八、九、十五个数字的交叉排列，是五行之成数。自一至五，依次是王、公、岳、牧、率，表示兴天下之治；自六至十，依次是侯、卿、大夫、士、庶人，表示天下之治成也。“有上下，辨尊卑也。左右上下，递纯递诎，以兴天下之治，以成天下之业，故能若网在纲，若臂使指，无尾大不掉之患矣。”^[85]自第七层卿始至十层庶人，便依次诎一、诎二、诎三、诎四，所谓诎便是屈服、折服顺从之意，不及左事王、王公、王公岳、王公岳牧等。所诎是顺，但诎不过乎五则是正，司马光认为，“正顺天地之大谊也”^[86]。

体图

《体图》所排列的等级差别不过是要实现“一以治万，少以之众”^[87]的理想。这是国家之纲纪，如果能像心使身，身使臂，臂使指，指操万物那样，便“治具成矣”；反之，“则治道病矣”。《体图》所表达的是王为天下之主、权归一统的思想。

3.《性图》

司马光对《性图》的文字解释为：“凡性之序，先列十纯。十纯既浃，其次降一，其次降二，其次降三，其次降四，最后五配而性备矣。始于纯，终于配，天地之道也。”^[88]意为：《性图》的顺序是先列十纯，即先列出水、火、木、金、土之生数，左右体同。而后，再列出水、火、木、金、土之成数，左右体亦同。其次降一，是指在十纯之后，卦之右体以火（亦数字二）为始，以水（亦数字一）为终；其次降二，是指卦之右体以木（亦数字三）为始，以火（亦数字二）为终；其次降三，其次降四，则依此类推，经“五配”而成五十五性，这即是“始于纯，终于配”的过程，也就是“天地之道”。

《性图》前十性左右体同，为“十纯”，后四十五性则杂而不纯，但最后五性，虽杂而不纯，却是由五行各自生成之数凑泊而成，这即是《河图》所说“生成同位之理”。

“性”之用在于“辨名”，性之源在“神之赋也”，“神”是指阴阳二气交感变化的丰富性。因此，“性”便是阴阳之气在变化和合的过程中所产生的五行之性，再由阴阳五行之性搭配措置而赋予万物的规定性。五行之间关系虽变化多端，要不出相生相克之意：因其相生，故能成就万物，是万物相续发展的基础，体现世界背后的统一性；因其相克，故能判别万物，又体现了万物之间的差异性。《性图》正是据五行生克之理而来。性的主要规定性是由性之右体而定，右体为五行之水，则性质便是水；是火，则性质便属火。右为主，主本性也，左为客，顺次凑合也。凑合各殊，则五行之性又微有差别，如水性寒，遇火则热，若火势过猛，则水会沸腾以至干涸；火性热，遇水则火势退减，如若水盛，火则熄灭。

在《潜虚》数图中，唯《性图》以卦之右体为主，其余各图皆以卦之左体为主，左主右从，是阳尊阴卑原则的贯彻。而《性图》以右体为主，其原因在于“性”属静，静属阴，而阴在右。其余如《名图》以五气之流行者言，“行图”以人之所行者言，皆属动，动属阳，而阳在左，故以左体为主。

性图(https://www.daowen.com)

4.《名图》

“性以辨名”，据卦之右体而视左体之凑泊而定卦之性质，从而命名，名并非随意赋予，而是对性的描述与阐发，是性的文字表达，名是性之名。《名图》排列以圆形，分东西南北中五个方位，在《性图》中右体（在《名图》中则为左体）为水（数一、六）之性居北，为火（数二、七）居南，为木（数三、八）居东，为金（数四、九）居西，为土（数五、十）分散在中与四方。五行各统十一名，依次循序展开。名是对本性的阐发，因此“名以立行”，性通过可观可感之名来指导行为，每个人的行为处事要符合由性而来的身份与名分。“名者，事之分也”，即是要求每个人努力做好自己本分内的事情。相对于上面的《气图》《体图》与《性图》，《名图》有独特的排列方式，背后蕴含了更多深层的哲学思想。

名图

司马光对《名图》做了这样的解释：

一六置后，二七置前，三八置左，四九置右。通以五、十、五行叶序。卬（仰）而瞻之，宿躔从度；卬则为天，（俯）则为地；卬得五宫，頫得十数。元余者，物之始终，故无变。齐者，中也，包干万物，故无位。冬至之气起于元，转而周三百六十四变，变尸一日。乃授于余而终之，以步天轨，以叶岁纪。人之生，本于虚，虚然后形，形然后性，性然后动，动然后情，情然后事，事然后德，德然后家，家然后国，国然后政，政然后功，功然后业，业终则返于虚矣。故万物始于元，著于裒，存于齐，消于散，讫于余。五者，形之运也；柔，刚，雍，昧，昭，性之分也；容，言，虑，聆，觌，动之官也；繇，懠，得，罹，耽，情之訹也；歬，却，庸，妥，蠢，事之变也；讱，宜，忱，喆，戛，德之涂也；特，偶，暱，续，考，家之纲也；范，徒，丑，隶，林，国之纪也；禋，准，资，宾，戎，政之务也；敩，乂，续，育，声，功之具也；兴，痡，泯，造，隆，业之著也；为人上者将何为哉？养之、教之、理之而已。养之，故人赖以生也；教之，故人赖以明也；治之，故人赖以乂也。夫如是，故人爱之如父母，信之如卜筮，畏之如雷霆，是以功成而名白也。夫为人上而不能养，则人离叛矣；养而不能教，则人淆乱矣；教而不能治，则人抵悍矣。三具者亡，而祈有功者，可得乎？^[89]

其中把五行、术数、时间、空间、天道、人事统合在一个有机联系的整体之中，前半段以明天道，后半段则述人事。所谓“一六置后”“二七置前”等即上述之意，以性之右体（名之左体）之数定方位。“五”“十”属“土”，分属四方，图之整体是以五、十、五行交错贯穿起来的，这便是以“五、十、五行叶序”。土何以分属四方？这其实吸收了《白虎通》的思想，《白虎通》曰：“木非土不生，火非土不荣，金非土不成，水无土不高，土扶微助衰，历成其道，故五行更王，亦须土地。”^[90]

“卬而瞻之，宿躔从度”，说明五十五名与天道相合，是对天道规律的发现与自觉遵守、模拟。名与星宿可以相互参照，与北方一、六对照的是斗、牛、女、虚、危、室、壁；与南方二、七对照的是井、鬼、柳、星、张、翼、轸；与东方三、八对照的是角、亢、氐、房、心、尾、箕；四、九则对奎、娄、胃、昴、毕、觜、参。五十五行与天上二十八星宿相互对照，天以星宿之位移而推时，名以五行之轮换而表述时空，时空宇宙被统摄在五行编织的图式里，目的仍在于阐明人事。

“元余者，物之始终，故无变。齐者，中也，包干万物，故无位。冬至之气起于元，转而周三百六十四变，变尸一日。”意谓元与余是物之始终，故没有变，而齐表示“中”之意，统贯万物，是万物得以存在的根本状态。因其统贯万物故无位，无位是无具体定所之意。《行图》对“中”有这样的解释：“齐，中也。阴阳不中，则物不生。血气不中，则体不平。刚柔不中，则德不成。宽猛不中，则政不行。中之用，其至矣乎！”^[91]可知，“中”是天、人、行政、道德得以成就的根本。“中”即是不偏不倚、无过无不及，恰到好处之意，是矛盾对立双方一种紧张尺度的把握，它周流万物，不限于一偏，故无位。五十五卦中，除却《元》《余》《齐》三卦外，每卦皆有七变，五十二与七相乘，得三百六十四变，每一变主管一日，称之为“变尸一日”，很明显这是吸收了“卦气”说与《太玄》的思想。以卦之变与天之历相比附，以此说明卦之术数的客观真理性，唯其如此，方能证明人事之必然与当然。

接着，《名图》对五十五行名进行了分类，表述出各个“名”之间内在的关系和归属。五十五名可以统归为十一个范畴，即形、性、动、情、事、德、家、国、政、功、业，每一范畴下面又统管五名，恰是五十五名。这些范畴是《潜虚》思想的精华，也是它的重点所在，其后《行图》便是围绕着十一个范畴所统辖的名来展开的。范畴之间所展示的是逻辑上的蕴含关系：“万物始于元，著于裒，存于齐，消于散，讫于余。五者，形之运也。”“元”是始之意，是万物的开始。司马光在《行图》中解释说：“元，始也。夜半，日之始也。朔，月之始也。冬至，岁之始也。好学，智之始也。力行，道德之始也。任人，治乱之始也。”^[92]“裒”有聚之意，是万物从无到有、从无形到有形的阶段；“齐”是中之意，是万物得以存在的内在状态；“散”则是万物的消解；“余”是万物的终结和完毕。这是万物从生到死、从无到有在形态上的五个阶段。

5.《行图》

《行图》是《潜虚》思想在人事上的具体展开与落实。《行图》，苏天木解释为“分别行事，得失品行不同也”^[93]。如上所述，五十五名从属于十一个范畴，它们之间具有逻辑上的蕴含关联。附《潜虚》之后，而与其一并流行的《潜虚发微论》中说：“虚然后形，形然后性，性然后动，动然后情，情然后事，事然后德，德然后家，家然后国，国然后政，政然后功，功然后业。”^[94]十一个范畴范围天地，囊括了宇宙人生，且给出了他对这些范畴之间先后次序的理解。其基本秩序并未脱离《大学》修身、齐家、治国、平天下的藩篱，故张敦实在《潜虚发微论》中说：“其修之序，可以治性，可以修身，可以齐家，可以治国，可以平天下。”^[95]

五十五行便是对这十一个范畴的具体阐释，对每个范畴所统辖的五行也做了具体规定，“柔，刚，雍，昧，昭，性之分也；容，言，虑，聆，觌，动之官也；繇，懠，得，罹，耽，情之訹也；歬，却，庸，妥，蠢，事之变也；讱，宜，忱，喆，戛，德之涂也；特，偶，暱，续，考，家之纲也；范，徒，丑，隶，林，国之纪也；禋，准，资，宾，戎，政之务也；敩，乂，续，育，声，功之具也；兴，痡，泯，造，隆，业之著也”^[96]。

这里所谓的性，实质就是五行通过交错配匹而赋予万物的规定性，清人焦袁熹在《潜虚解》中说：“柔燮友也，刚强弗友也，昧沉潜也，昭高明也，雍者，正直得中者也。”动则说的是视听言虑等，情则包括喜怒哀乐，而处于中间的得则表示中节。事则包括进退动静；而庸则表示处于恒常的中间常态；德则包括传统意义上的仁义礼智信；家则包括夫妇、兄弟、子孙等伦理关系；国则包括师徒、君臣等社会政治伦理关系，其中当以友为共同遵循的原则；政则包括祭祀、法律、经济、军事等；功则包括养育、教育、治理、名声等，其中以功绩为共同的目的；业则包括兴灭病始隆等。

6.《命图》

《命图》是根据“命者，时之遇也”的命题编订而成。“命”说的是一种不确定的确定性，是莫知致而致者。从个体角度而言，命即是性；从宇宙大化流行的角度而言，则性即是命。对于个体而言，它是一种内在的极限，但又充满了不确定性。不过，从《周易》至《太玄》而《潜虚》，并不认为“命”神秘而不可知，而主张通过一种特殊的方法可以得知事情的结果，以其前知来避凶趋吉。这种方法即是通过模拟天地运行的数字演算以推往知来，《命图》正是这样一种演算方法，推断出事情的结果包括吉、凶、臧、否、平五种。其中“元、余、齐，三者无变，皆不占。初、上者，事之始终，亦不占”^[97]。《命图》筮法如下：

《元》《余》《齐》三卦及每卦之初、上两变皆代表物之始终，不参占，参占之卦有五十二，变有二百六十。其中每五行为一组，占吉之结果分别是六、五、四、三、二之变，其后各组复如是。

具体操作则为：

五行相乘得二十五，又以三才乘之得七十五，以为策。虚其五而用七十，分而为二，取左之一以挂于右，揲左以十而观其余，置而扐之复合为一，而再分之挂揲其右，皆如左法。左为主，右为客；先主后客者阳，先客后主者阴。观其所合以命名之，既得其名又合蓍而复分之。阳则置右而揲左，阴则置左而揲右。生纯置右，成纯置左，揲之以七，所揲之余为所得之变。观其吉、凶、臧、否、平而决之。阳则用其显，阴则用其幽。幽者，吉、凶、臧、否与显戾也。欲知始、终、中者，以所筮之时占之，先体为始，后体为中，所得之变为终。变已主其大矣，又有吉、凶、臧、否、平者，于变之中复为细别也。^[98]

即占筮所用之策数为七十五，根据在于五行为本的宇宙生成结构与天、地、人三才的三分模式，相乘得数七十五，而虚其五不用，以象五行。七十策任意分而为二，从左之策里取出一策来放入右策，剩下的策数除以十，以观其余数；而后复合为一，操作过程亦复如是，不同之处在于操作对象是右策。“左为主，右为客”，这里的左右是以揲之左右策数之后的余数言，数之小者为主，数之大者为客，这是源于“体图”之中左体之数皆小，而右体之数皆大。“先主后客者阳，先客后主者阴”，如果揲左之余数小，便是先主后客，卦即为阳；反之则为阴。“观其所合以命名之”，通过两个余数之组合便可知得到哪一卦。如把七十策任意分为十八、五十二，十八为左，五十二为右，“取左之一以挂于右”并“揲左以十”，所余为七，“置而扐之复合为一”，再分之为三十三、三十七，“挂揲其右，皆如左法”，所余为六，因揲左之余数大于右之余数，这便是“先客后主”，即为阴卦，观两者所合，对照“行”便知是《隆》卦。

“既得其名又合蓍而复分之”，又任意分七十策为二，如分之为十一、五十九。“阳则置右而揲左，阴则置左而揲右”，如上面之《隆》卦应置左而揲右，揲之以七，所遇之数为所得之变，所余之数为三，所得之变便为“三”，从《命图》可知吉凶之结果。“阳则用其显，阴则用其幽”，阳卦则与《命图》所示相合，阴卦则与《命图》所示相戾、相反也。如《隆》之六吉三凶，而此则是三吉六凶。“生纯置右，成纯置左”，如揲左右之后余数相同，如《元》（）、《蠢》（）、《容》（）、《徒》（）、《齐》（××），这五卦分别是右一、二、三、四、五生纯之数构成，不可分阴阳，这时应该“置右而揲左”。而如《造》（丅丅）、《考》（）、《歬》（）、《乂》（）、《绩》（卄），这五卦由六、七、八、九、十五个成数构成，亦不可分阴阳，应“置左而揲右”。

而占筮的条件则是必诚必信、必正必信，唯此才能“神灵是听”。

以现在的眼光看，无论是《周易》的推算还是《玄》《虚》的预测，尽管在整个演算体系中有许多补救性措施，如“唯变所适”“不信不筮”等，但整体看来是不科学的。不过，从另外一个角度看，《潜虚》的这种整体性思维代表了古人对未知世界的一种探索，不可以封建迷信的简单态度斥之。如果这样简单拒斥，反而是一种不科学的态度了。“命”，如果我们不刻意把它理解为一种由人格神安排的、人不能把握的、人不能自主的消极性的、神秘的因素，那么它其实在今天还能给予我们积极的启示。从根本上讲，古今中外有智慧的人都在探索这种不可抗拒的，又必须遵从的深奥的“命”，只是称呼上有变化：在西方它被称为“逻各斯”，在印度它被称为“如如”，而在现代它被称为“规律”。认为“命”是可知的，就是可知论者；对“命”进行探求后的知识我们称为真理；对“命”的探索和态度我们可称为哲学或者人生哲学；而对“命”探索的进程则代表着人类的前进历程。现在我们认为，规律有自然规律、社会规律、价值规律等等，不一而足，自然规律与社会规律、价值规律分道而行，并行不悖，而古人则合自然、社会、价值于一体，其中自有其相互抵牾、难以整齐划一之处，但他们对命运探求的态度和这种整体性思维，对我们今天还是有重要启示的。